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心得体会
论语君子之道心得体会（实用16篇）
通过写心得体会，我们可以加深对所学知识的理解和巩固。下面是一些优秀的心得体会范文，希望对大家写心得体会有所启发。
论语君子之道心得体会
《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心着作。古人云：“半部论语治天下。”可见论语在历代的统治者心目中的地位了。
自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想统治中国近20xx年。《论语》当然也就稳坐了20xx年的宝座。直至20世纪初新文化运动提出“打倒孔家店”的口号，《论语》的地位才开始动摇。文化大革命时期深刻的“批林批孔”，更进一步瓦解了儒家思想对人们的束缚，《论语》从此埋没人间。
《论语》究竟是什么内容?为什么他被古人视为经典，而后又成为所谓“封建统治者的工具”呢?怀着这些疑问，我漫步于《论语》的花园，尝试着去感受其中的奥秘。
粗看《论语》，不过是一本语录，和《毛主席语录》没什么差别。可细细品来，孔子及其弟子的政治思想、人生观、世界观、教育理念等几乎都包含在语录的字里行间。《论语》里最常见的词汇，无非是中庸、君子、礼仁云云。
中庸却是《论语》里最容易理解的而最难做到的。中庸指的是“对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度”。这种思想体现了当今北京居民的“忍”文化。对中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始终保持中立。这固然是好的，能避免许多不必要的争端，但过度的“忍”却能使一个民族沉睡，古代中国的发展就是一个有力的证据。中庸是儒家的为人之道，体现了儒家学派的软弱性。
君子是一个意义深刻的词。从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。毛泽东说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。”可见君子的物质生活是那么的悲惨!
礼，表现了孔子对当时社会的不满。孔子生活在动荡不安的春秋时代，诸侯国不遵守“周礼”，闹得一团乌烟瘴气。孔子的礼的核心是“正名”，即“名不正，则言不顺;言不顺，则事不成;事不成，则礼乐不兴;礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足”。孔子致力于维护三纲五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，当鲁国大夫季氏“八佾舞于庭”时，孔子愤怒地说：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德观，这后来发展成为了他学生孟子的政治主张。孔子认为，“克己复礼为仁”。克制自己，遵循“礼”，这就便是“仁”了。“仁者爱人”，这里爱的“人”是指上层社会的王室贵族;尊重朝廷贵族，“不犯上”，也说明孔子对“礼”的尊重。此外，孔子还把“仁”当作“人”的标准：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判书》中说过：孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。这也就是人的发现。”
纵然，《论语》经历了两千个春秋，并不能完全适合我们现在的思想，但是它毕竟是经典中的经典。经典永远不会过期，我们要批判地继承这些中华传统文化，让《论语》为社会主义制度服务。总之，《论语》是我们必读之经典，我受它的感化甚深。
论语君子之道心得体会
二：人生有限，生也有涯，把有限的情感留在最应该使用的地方。
四：避免资源的浪费，就是面对一件事情，迅速地做出判断，选择自已最有价值的方式。
五：做任何事，要注意，过犹不及，要光意把握住个“度”，这是人际关系最重要关注的。
六：最恰当的距离是彼此互不伤害又能保持温暖，这就是人际关系分寸的一个“度”
八：距离和独立是对人格的尊重，最亲近的人之间也应该保有。人际关系应保持一定的距离。
九：禅宗说人间最好的境界是花未全开月未圆，留一点以期待，从而产生美。
十：在什么位置做好本身，不要越过位置做不该你做的事。不在其位不谋其政。为别人操心是锦上添花，自已的工作则是雪中送炭。
十一：做人做事多思多想多看多做事，少指责，少抱怨，少后悔。
什么是君子：先把自已修炼好，修好则影响别人，帮助别人(修已而安人)。
十四：人无远虑，必有近忧，做人多做事，少说空话。
十六：格物致知诚心正心修身齐家治国平天下，修身需先端正自心，正心需先诚实自已所发的意念，立念则需学知识，而学知识当研究一切事物的真理。
论语君子之道心得体会
(1)天子要垂拱天下，就要代表人民的利益，实行仁德政治。
这一篇由为政开始。主要谈论如出世立身，施展自己的社会职能。政指的是政治，也就是政府治理，君主是天之子。政府也就成了天下万邦的中心，万民百姓仰慕肃敬。如果天子能够代表广大人民群众的利益，实行仁德政治，百姓就会像众星一样环绕北斗一样。而天子则能垂拱而治天下。
(2)孔子讲述了自己实践道德人生的经历和过程。提出了道德礼教治国的可行性。(解释孔子的经历)他从十五岁开始学习礼仪道德。
自然而然的时候，你就不会再执着什么了，耳朵也就顺了。七十而从心所欲，不逾矩，说的是凡所行事言语，如同自然中的春夏秋冬一样，无善无恶，无人无我，没有规矩，也没有无规矩，自由自在无不合乎规矩。
(3)孔子对颜回的认识。
颜回是孔子的得意弟子，但整日与孔子相对言语，却从不提出问题，没有积极的反应，好像大义，什么都懂，好像愚钝但并不愚蠢，这种境界就如老子说的大智若愚，由此引发开去，只要你观察所走的路，再看到他所安心立命的事业，什么东西都隐瞒不了的。
(4)对温故而知新的解释。
温故而知新，是一个并列句，是说温习探索过去的史实，并且知道新近发生的事情。光知道过去是不成的，因为时代在变化，还要知道新的，既知过去，又知现在，便可以给人做师表了。(师表：给人学习的表率)。
(5)孔子说真正的君子不是一个器物。
凡是器物，都是只具有一定的用途，而真正的君子不执着一用，无所不用，无所不通，才能应用无穷。
针对子贡的实际，孔子提出君子应言行一致，表里如一，学思同步。
孔子针对子贡的实际，提出真正的君子是先把自已的想法干出来，然后再说出去，因为人类在交往中所呈现出来的就是两种，一言一行，有的人言多行少，有的人行多言少，或者只言不行，或都只行不言，任何一种，都不是言行平衡的，既然言行都不可少，那么真正的君子就是言行等同，先行后言，真正的君子，应该是言行一致，学思同步。言行一致，便能表里发中。学思同步，就能身心平衡，学即是实践，思即是理论，理论来自于实践，实践升华出理论，在实践中升华理论，用理论指导实践。实践理论相统一，才能够干出一番事业，成就君子之德。
(6)孔子教子路怎么才能做到智慧。
子路正直憨厚，而且勇敢，所以常跟随着孔子，也常常受到教育，这次明确教诲子路的，是怎么才能做到智慧，那就是知之为知之，不知为不知，知道和就说知道，不知疲乏的就说不知道，这才是真正的智慧，可见达到智慧的途经很简单，就是一个诚实啊。有人群的地方，就有百姓与长官的分别，长官少而重，百姓众而轻，官不是不可以去做，而是怎么去做，怎么去做好的问题。
(7)孔子提出怎样去做官，怎样去做好。
孔子的看法很简单，一条是多听少说，就是说也要谨慎，这样就不会有什么后悔了，不懂的东西，或都说是拿不定主意的事情，最好是少说或者不说。另外一条就是多看，多去观察，凡是危险的事情就不要去做，就是不危险的事情做起来也要谨慎，看得多了，就能够知道其中的奥妙，观察细了，就能够明白其中的关节，做起来就不怕什么危险了，如果再加上行动谨慎，就不至于成错事。后悔不迭，当了官可以，但当官的目的不仅仅是为了得到那一些奉禄。
(8)怎样得到百姓的服从和爱护。
要得到百姓的爱护，就首先得爱护倔们。所以，孔子说，你对百姓庄重严肃，那么百姓就会敬重你，你对他们表现出了孝顺父母，慈爱子弟，他们觉得你是一个君子，才会忠诚于你，你选拔录用贤良的人去教导那些愚昧不好的人，百姓就会努力奋斗了。
君子之道的心得体会
君子之道，是一种高尚的道德准则，可以指导人们的言行举止。在日常生活中，借鉴君子之道的心得体会，可以提升自己的修养，塑造良好的人格。以下是我对君子之道的心得体会。
首先，君子之道强调以德为先。君子蓄德而后行，懂得品行的重要性。他们要求自己言行一致，做到言行信一致。例如，君子在说话时必须讲究言辞，谨慎选择用词，避免以身边的优越感伤害他人。此外，君子还注重待人接物，他们不以物喜，不以己悲，待人宽容、包容。通过不断地修身养性，君子使自己的品德磨练得更加优秀，能够以德服人，树立起良好的榜样。
其次，君子之道注重修炼自己的人格。尊重他人、谦虚谨慎是君子之道的核心。君子不以功成名就为荣，而是追求内心真正的幸福。他们懂得自己的缺点和不足之处，并且会虚心向别人请教、学习，不断进取。例如，君子对待知识的态度是虚心学习，他们愿意承认自己的不足，努力弥补知识的不足，以求更好的发展。君子不抱有固执的态度，愿意接受别人的不同意见，以及时纠正自己的错误。
再次，君子之道强调言行一致。君子言行要一致，意思就是说君子发出的言行要与他的内心真实想法相吻合。君子要言行一致，必须做到言必信，行必果。例如，君子在承诺的事情上必须说到做到，而且要保持坚定的决心去做。君子的言行一致表明了他们内心的廉耻和责任感，使他们在社会生活中受到尊重，树立起坚定的人格魅力。
然后，君子之道强调以礼待人。君子要尊敬他人，尊重别人的意见和观点，注重与人的相处之道。君子懂得经由外表的礼貌和行为，向身边人表达自己的敬意和尊重。他们不会随意干扰别人的生活，要以礼待人，遵循社会规范。君子以礼待人，不仅可以维护社会秩序的和谐，还可以加深人与人之间的友情和感情。
最后，君子之道注重以仁为本。仁者爱人，爱人者也才会拥有其他优秀的品质。君子注重关心他人，助人为乐，乐于奉献，以及与人为善。他们懂得帮助别人，关爱弱小，乐于分享自己的资源和知识，以期使社会更加和谐。仁者爱人之心，可以使社会呈现出和睦的局面，君子以仁为本的品质也成为他们实现自身价值的基石。
总的来说，君子之道包括以德为先、修炼人格、言行一致、以礼待人、以及以仁为本。这些君子之道的心得体会，对于建立良好的个人修养、完善人格、提升自我素质都起到了积极的作用。我们每个人都应该积极地借鉴君子之道，努力弘扬这种道德准则，使自己成为一个真正的君子。
于丹论语心得君子之道读后感
于丹论语心得有自信者，生命无限可能首先一个人在世界上，所谓鹪鹩巢于深林，一枝而已。小鸟在大树林子里面也只需要一根树枝。鼹鼠饮河，果腹而已。也就喝饱它那个小肚子，一只小老鼠，也就完了。人在这个世界上，一生能用多大的资源?其实你不管住一个多大面积的豪宅，你那张床也就那么大，人一生占的面积也就那样大而已。
所以，你的资源不可以给别人吗?你为什么会怕别人分享呢?有时候我就跟我的学生讲，我说那是因为你内心不够自信。你可以想一想，在吴越春秋的时候，越王勾践打败了，他在卧薪尝胆的时候，身边有一个重要的大臣一直在佐助他，就是范蠡。范蠡帮助勾践，能够含辛茹苦，最后一举再反败为胜，建立越国。
我们大家都会觉得说，这样一个人，他以后一定是一人之下万人之上，封功受赏、荣华富贵。他的同事文种当时也这么认为，说我们两个等着分封。范蠡说，狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏，现在这个国家不需要我们了，你要留留下，我泛舟五湖去了。所以这个人就从此结束了他的政治生涯，在传说中带着美女西施去小舟，从此是江海寄余生了。
但是两三年之后，整个这个社会又出现了另外一个辉煌的名字，就是富甲天下逃诸宫，也就是说他的政治生涯结束了，但是他开始成为一个天下最成功的商人。这个人还有人生其它的可能，这在于他自信，他知道他还有一种可能性。但是他并不是一个为富不仁的人。等到他看到越国重新有难的时候，他派自己的儿子散尽千金，拿着自己的钱财重新去复国。国家再佐助起来以后，他散尽了千金，一挣钱又回来了呀。
当一个人可以这样的时候，生命境界始大，胸怀始宽，他还有什么仁爱是不能做的?所以其实，我们的态度会决定了当下的行为。你可不可以就在一个最为朴素的，没有什么身份的情况下也对人抱着这样一种内心的友善呢?这是取决于你内心的一种道德、一种伦理的支点。中国大陆现在每一年由中央电视台，最大的媒体要做一个评选叫做“感动中国”，就是它会把全年度中国一些普通人物的作为提升出来，最后全国有一个28人的推委会，大家来遴选，选完了以后由这些评定委员选出来10个年度感动了中国的人物。然后他们最后的颁奖盛典，每一个人会有一座封杯，上面盖着一个幕布，掀开上面都会有四个字，是这个推委会给他们的一个评定词。
那么今年，有一个人我印象非常深，是一个六十多岁，中国农村普普通通的一位阿姨。她从嫁到这个村子开始，就主动地去赡养这个村子所有的孤寡老人。她家也很贫困，她跟人家讲说反正我们家吃窝头你也吃窝头，我们家喝粥你也喝粥，我吃什么你吃什么，但是我一定会给你们养到老。所以有些人她养8年，有些人她养13年，也有些人养了更久，一定是送了终。她自己的四个孩子从小就认为这些爷爷奶奶就是他们家人。所以在妈妈忙的时候，他们从5、6岁就去给老人洗脚、剪指甲，就一直这样做。
那就是这样一个妇女，她做了一生，她一直做到老。其实这个人的最后的推荐词是我来写的，我写推荐词的时候，我说，如果是富人做这样的事就叫做慈善，但是一个穷人可以做这样的事，她就是圣贤。她不可以用很多的物质去完成拯救，但是她可以用自己的心，让这些老人得养千年。其实这是什么?这就是老吾老以及人之老。
这还不够吗?所以最后她的那座杯掀起来四个字，叫做温暖市道。她用自己的人心，温暖了很多苍凉的市道。其实，什么是仁人?就这样一个目不识丁的农村妇女，在我看来，她是圣贤。
论语君子之道心得体会
孔子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹论语心得》之《君子之道》。
于丹：
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹论语心得》之《君子之道》。
于丹：
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
画外音：
“老师，什么叫君子呀?”
“君子就是心中没有担忧，没有恐惧。”
“哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!”
于丹：
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个“或者”的“或”，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。
当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔。”您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。
其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：
于丹：
孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。
什么叫“古之学问为己”呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。
那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。
所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：“汝为君子学，不为小人学。”何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。
什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。
其实这让我想起一个小故事。
说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说“我是本省最好的裁缝”，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说“我是全国最好的裁缝”。第三家想了想说，“我难道还能做全世界最好的裁缝吗?”想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是“我是这条街上最好的裁缝”。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
画外音：
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于“君子”的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?.
于丹：
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。
孔子曾经说“士而怀居不足以为士”。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。”(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓”天下兴亡匹夫有责”。
其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：“中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。”这就是我们经常的一种表述，叫做“达则兼济天下，穷则独善其身”。
一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。
所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。
君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。
但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。
其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
画外音：
于丹：
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党”。
君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。
孔子有一个表述，说：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个party，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。
其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”(《论语.子路》)。
一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。“说之不与道，不说也。”你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。“及其使人也，器之。”等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。
好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。
“小人难事而易说也”，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，“说之虽不以道，说也。”你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，“及其使人也，求备焉。”备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
画外音：
于丹：
这就是孔子所说的君子是“先行其言，而后从之。”一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。
什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：“刚毅木讷近仁。”一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要“敏于行而讷于言”，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。
大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，“君子耻其言而过其行”，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。
所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做“君子不器”。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。
人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。
其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。
其实，“君子不器”这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子“日三省乎己”的一种标准。
由此可见，“君子”这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
画外结束语：
论语君子之道心得体会
听说《论语》是一本语录，是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。因为不太喜欢古文，从没认真学习过。当学校发给我这本书，我曾经压力很大，自己的事都做不完，还看这些没用的玩意浪费时间，心里在想学校也不怕花钱，在开教研活动前李艳艳老师还依依不舍的拿着《论语》在看，并说这本书很好看，之后有时间我就看一看，通过学习，我才开始走进了《于丹论语心得》一书。本以为这样一本解读典籍的书应该是以一种说教的语气，用很多晦涩难懂的字句来向我们阐述大道理。我开始甚至怀疑我能不能看懂这本书，能不能理解几千年前人类留下的精神财富。但是当我翻开这本《论语》心得，疑虑便烟消云散了。正如于丹常说的，《论语》的道理是朴素的，温暖的，他自己的解说也带给我一种简单而贴近心扉的感受。看《论语》心得，仿佛在和一位朋友聊天，所有的道理都被于丹用一个个故事娓娓道来，立觉茅塞顿开，通篇读后，收获颇多，受益匪浅。
于丹在《论语》心得开篇就提到：无言也是一种教育。作为一名教师，对于无言也是一种教育，我把它理解为言传身教，而且要重于身教。对于我们所从事的教育，如果言传有余，而身教不足，那么它的说服力是非常苍白的，倒不如身体力行更能让人信服。小学是对孩子教育的启蒙时期，教师的德才学识、情感人格、言谈举止都会在孩子幼小的心灵中留下深深的烙印，所以，在竞争日益激烈的现代社会中，在世风日渐浮躁的今天，无言教育更是彰显出它的难能可贵，无言就是要脚踏实地、默默无闻、甘于寂寞;无言就是要身体力行、以身作则，潜移默化。相信言传身教必能结出累累硕果，愿无言教育在潜移默化中蔚然成风!
子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”这段话在《论语通译》中是这么翻译的：孔子说：“教导学生，不到他想寻求答案而又寻求不到的时候不去启发他，不到他心中有了答案却说不出的时候不去开导他。教他一个方面他不能推知其他几个方面作出反应，我就不再教他了。”
《论语》在很多篇章都论述了有关于教与学，但我对孔子的这两段话记忆犹新，可能这让我想起了现在学生学习中存在的一些问题。
我想任何一个老师都希望自己的上课内容能让所有的学生都吸收进去，并且学生对我们所教的知识能举一反三。但是我们又不能回避看到有些学生眼睛看着黑板，人却不知已神游何处。学习的时候他们看的不是课本而是参考书，考试前把里面的整理、题目当成救命丹，公式怕记不下来把所有公式列到一张纸上，临考前再强迫记忆。平时考试时可能结果不错，不过真要他对所学的知识有完整的概念是不可能的。
面对这样的问题孔子一句“不复也”道出心中无限“悲凉”，但现实中我们的老师能那么轻易放弃吗?不能。因此我们的首要任务是在教给他们知识的过程中培养他们正确的学习态度，教给他们正确的学习习惯。
论语君子之道心得体会
(1)讲孔子主张仁德政治，实行政德管理，百姓就会像众星围绕北斗一样，而天子就能垂拱而治天下。
(2)讲孔子认为诗经三百来篇，用一句话把它概括起来，就是思想没有邪念。(就是诗经是可读可学的。)。
(3)讲孔子认为统治者靠政令和刑罚来统治，人民将会集中精力去避免政令与法律的处罚，而将变得没有道德和厚颜无耻，如果用仁德来加以引志，那么人民就会懂得羞耻，而使自己的人格符合道德原则，使自的行为完合符合正义的规范。
(4)孔子讲述了自己实践道德人生的历程。
三十而立，孔子说他十五岁的时候便立志建立自己的学说，到了三十岁就建立了，就是道德礼仪。
四十不惑，经过十年对学说的传播教化，已不疑惑了。
五十而知天命，再经过十年，就知天命之始终。
六十而顺耳，再经过十年，耳闻其言而知其微旨，就是顺耳了。
七十而从心所欲，再经过十年，能够从心所欲，无非法，即不违背规矩。
(5)孔子对孝涵义的回答，回答孟孙，就是违背，回答樊迟说不违背就是：父母活着，按照礼仪孝敬父母，死后，按照礼仪安葬父母，祭祀父母。
(6)讲孔子回答孟武伯请教孝道，对父母，只担心他们的疾病。(共也方面不要管得太多)。
(7)讲孔子回答子游请教孝道，现在奉行孝道的人，只是能够奉养，如只讲奉养，就同犬马畜生没有区别了。
(9)孔子对颜回的评价，好像愚钝，其实并不是愚蠢。
(10)讲孔子认为，审视他们的所作所为，观注他们的所从所来，考察他的所安所居，人那里能隐藏呢。
(11)讲孔子认为温习已经学过的知识，就能领会新的知识，也就可以作为师长了。(温故知新是一个很的句子)。
(12)孔子认为贤人君子不是一个器物。凡是器物都是具有一定的用途，而真正的君子不执着一用，而是无所不用，无所不通，才能应用无穷。
(13)讲孔子回答子贡什么是君子，孔子说先去实践自己的话，成就以后，再去讲说。为什么孔子这么回答，因为人类在交往中，所呈现出来的就是一言一行两种，真正的君子应是言行一致。
(14)孔子讲君子与小人的区别，君子周而不比，小人比而不周。君子以道义团结人，而不互相勾结人。
(15)孔子讲学与思的关系，他说，学习但却不去思考就会迷惘。(不思就不知其义)思考但去不去学习，就会疲殆。(不学没有内容。)。
(16)讲孔子反对异端邪说。因为人们都来攻击异端邪说对他人思想行为所造成的有害影响也就可以结束了。
(17)孔子讲诚实得知慧。孔对子路的教诲：知之为知之，不知为不知，是知也，真正的智慧就在这里。可见达到智慧的途径很简单，就是一个诚实。
(18)孔子教子张学习怎样去求得禄位，多听道理，保留疑问，谨慎谈论其他的话，就会减少过错，多看情况不干险事，谨慎去做其他的事，就会减少后悔，说话很少过错，做事很少后悔，禄位就在这里。
(19)鲁哀公向孔子请教，怎样去做，百姓才会信服?孔子答，要举用正直置于邪曲之上，反之百姓就会不服。
(20)季康子向孔子请教，要怎么做才能使百姓恭敬忠诚而又上进?孔子答，能庄重地对待他们，就会恭敬，教敬慈善，就会忠诚，表彰先进然后教会能力差的，就会上进。
(21)有人问孔子为什么不去从政做官?孔子答：尚书说过，孝敬，只有孝敬才能友爱兄长小弟，施行在家政之中，这也是治理政事，何必一定要去从政做官。
(22)孔子讲信用，他说一个人没有信用他是怎样的?这正如大车小车没有具有行走所必要的工具怎么能正常运行一样。
(23)子张请教孔子，十个世代可以知道吗?孔子答，即使百个世代，也可以知道。(要懂历史)。
(24)孔子认为，不是自己的祖先去祭祀，是谄媚，见到大义而不去做，是没有勇气。
论语君子之道心得体会
这两天一直在看于丹的《论语》心得之心灵篇!
看完三遍，我理解最深刻的就是：每个人的人生都会有这样那样的遗憾，我们不能老是去抱怨遗憾，老是去追究为什么会这样子?化解遗憾最好最好的方式有两步：1，承认这个遗憾2用心地去尽可能弥补。我觉得非常有意义，至少我个人一直都存在这种现象，大学毕业到现在6年的时间，我付出了很多，所以自已老觉得现在的我不应该是这个样子。很不甘心，不满足自己的现状。而正是因为这样，我一直笼罩在自我困扰的小笼子中，搞得自己整天担心这个担心那个，做事没有激情，老想着一步登天，但现实又没有条件。。。简直真的变成了一个忧郁小子。。。
虽然我现在没有成就，没有车，没有房，没有钱!但我不能再没有身心状态下去了。。否则就真的一直这样沉伦下去了。。
学会放开自己!看淡自己!看轻尘世间的物是人非，真是不一般的“境界”啊。
不管啥，我现在要做的是，从心底改变我自己对自己的认识，改变那种老是背着千斤重走路的状态，恢复四年前的那种勇无不胜的状态，心神状态!
承认遗憾并尽力去尽可能地弥补遗憾!
不禁想起一句名言：如果因为失去月亮而哭泣，你也会失去星星!不能让遗憾成为一辈子的阴影!生命没有遗憾，只有经历!
论语君子之道心得体会
论语》是我国经典读物，涵蕴了我国的文化经典。俗话说半部论语治天下论语用精短的语言告诉我们怎样和朋友交往、怎样孝敬父母、怎样解决事情、怎样……。
我们要想真正的建立和谐的社会，没有仁义礼智信不行的!希望我们的国家越来越美好，社会越来越和谐!
论语
论语是古代中国儒家经典之一，其中关于为政之道的讨论给人们提供了很多启示和思考。在借鉴其思想的基础上，我深入思考并总结出一些关于为政之道的心得体会。首先，为政者应具备高尚的道德品质，其中自律和谦逊是最基本的要求。其次，为政者应善于制定明确的规章制度，同时充分依靠民众的力量实施政治决策。此外，为政者还应秉持公正和善意，努力解决社会矛盾，保护弱势群体的权益。最后，为政者应始终保持谦虚与进取，不断学习与改进自己的为政之道。在推行这些原则的基础上，我们才能构建一个和谐、稳定且繁荣的社会。
首先，为政者应具备高尚的道德品质。在论语中，孔子强调了为政者应当自律和谦逊的重要性。自律可以使为政者树立榜样，以身作则。只有首先遵循法律和道德规范的为政者，才能得到人民的尊重和信任。同时，谦逊也是为政者不可或缺的品质。只有谦虚的为政者才能倾听各方意见，做出更加明智公正的决策。因此，为政者应不断审视自我，发扬道德价值观，以此作为为政的基本原则。
其次，为政者应善于制定明确的规章制度，并依靠民众的力量实施政治决策。这一点也是论语中几位思想家的共识。孔子强调了秩序和规范的重要性，而曾子更是强调了制度与治理的必要性。明确的规章制度有助于为政者约束自己的权力，避免滥用职权，公正决策。同时，民众的参与也是至关重要的。唯有民主与协商，才能让政策更加符合社会的需要，增加可行性和依从性。
此外，为政者还应秉持公正和善意，努力解决社会矛盾，保护弱势群体的权益。孔子曰：“己所不欲，勿施于人”，他认为人人都应具备同情心和善意，才能体会到他人的痛苦和需要。政治决策应以公正为出发点，致力于消除不公平和不正义现象。为政者应特别关注弱势群体，他们的权益往往被忽视，需加以保护。只有保障每个人公平公正的发展机会，才能实现社会的和谐稳定。
最后，为政者应始终保持谦虚与进取，不断学习与改进自己的为政之道。论语中强调修身齐家治国平天下，这是一个不断提升自我的过程。为政者应不断学习世界先进的理论和制度，吸取有益的经验和教训，以此来完善自己的为政之道。同时，为政者应保持进取心，勇于创新，以应对不断变化的社会和国际环境。只有永不满足、不断进取，为政者才能引领国家走向更加繁荣和强大。
综上所述，为政之道是一个复杂而庄重的事业，需要为政者具备高尚的道德品质，善于制定明确的规章制度，依靠民众的力量实施政治决策。同时，为政者还应秉持公正和善意，努力解决社会矛盾，保护弱势群体的权益。最后，为政者应始终保持谦虚与进取，不断学习与改进自己的为政之道。只有坚持这些原则，我们才能够建立一个和谐、稳定且繁荣的社会。
君子修身内圣之道心得体会
君子修身内圣之道是中国传统文化中的一种价值追求和行为准则。在弘扬中华优秀传统文化的过程中，我深刻领悟到君子修身内圣之道的重要性。通过学习和实践，我逐渐形成了自己的心得体会。以下是我对君子修身内圣之道的体悟和感悟。
君子修身内圣之道的内核在于修身。修身是指修养个人的品德和道德修养，关注个人的言行举止和内心的修炼。君子修身内圣之道的首要目标是修炼自己的品德，使自己成为优秀的人。只有内在修炼才能使一个人真正具有高尚的品德和品质，才能在日常生活中展现出真正的人格魅力。因此，君子修身是君子修身内圣之道的基础和核心。
君子修身内圣之道的追求是一种高尚的人生追求。在日常生活中，我们常常受到各种各样的诱惑和困扰，面临道德和伦理的诱惑和考验。只有持守在君子修身内圣之道的追求下，我们才能在世俗的诱惑中保持清醒和理智，坚守自己的内心准则，不为外在的权力和物质而动摇。君子修身内圣之道的追求能够让我们在道德和伦理的迷茫中找到方向和准则，让我们能够真正做到知行合一。
君子修身内圣之道是需要实践的。只有通过实践，我们才能够真正理解并内化这种修身之道。君子修身需要我们从日常琐事中锤炼自己的意志和品德。比如，面对生活中的种种压力和困难，我们要学会保持平和的心态，以积极向上的态度去面对挑战。同时，我们要注重自己的言行举止，做到言行一致，不言而喻。君子修身内圣之道的实践是一个长久而艰辛的过程，但只有通过不断的实践，我们才能够在实际生活中体验到其中的价值和意义。
君子修身内圣之道的影响是广泛而深远的。首先，它对个人有着积极的影响。君子修身能够帮助我们树立正确的价值观和世界观，提高自己的道德修养。此外，它还能培养我们的自制力和自律能力，让我们能够在道德和伦理的诱惑中坚持正道。其次，君子修身内圣之道对社会也有积极的影响。一个个以君子修身为基础的优秀人才的助力下，社会的道德风气会更加良好，社会和谐稳定的程度也会提高。
君子修身内圣之道作为中国传统文化中的珍贵财富，对当代社会具有重要的意义。在当今社会，人们更加关注物质的追求和表面的繁华，往往忽视了个人的道德和精神修养。因此，弘扬君子修身内圣之道对于我们每一个人而言都是尤为重要的。只有通过君子修身，我们才能培养爱国主义情怀、家国情怀和社会责任感，提高我们的道德素质和伦理境界，推动社会和谐稳定的发展。
总之，君子修身内圣之道是一种博大精深的价值追求和修炼准则。在我个人对君子修身内圣之道的学习和实践中，我深刻认识到它的重要性和意义。通过不断的学习和实践，我将努力把君子修身内圣之道的精神传承下去，用自己的实际行动去弘扬和发扬中华民族的优秀传统文化。
君子文化节论语心得体会
作为经典的儒家经典之一，《论语》一直以来都是中国文化中的重要组成部分。君子文化节作为一个传承和弘扬中华传统文化的平台，通过展示《论语》中的精髓，让人们感受到儒家文化的博大精深。在君子文化节中学习、实践和体会《论语》的原则和道德观念，不仅有助于培养良好的品德，更能够提升个人的修养和社会整体的素质。
第二段：尊师重道。
《论语》告诉我们要尊重师长，尊师重道是古代儒家文化的一个核心价值观。君子文化节中引入了许多活动，以强调师徒关系的重要性。通过参与学习和互动，人们能够更好地理解并实践这一观念。从小学生到大学生，每个人都应该懂得尊重老师和学长的意义，这不仅仅是因为他们对我们的教育和指导，更是因为他们代表了悠久的传统文化和道德观念。
第三段：和谐共处。
《论语》中强调了人际关系的重要性，特别是在家庭和社会中的和谐共处。在君子文化节中，组织了许多形式多样的活动，以帮助人们加强人际关系的培养。通过参与协作、互帮互助的活动，人们能够更好地理解共同生活和工作的原则和精神。这有助于增进人与人之间的相互信任和友谊，提高社会整体的和谐度。
第四段：道德修养。
《论语》中反复强调了修身齐家治国平天下的道德修养。通过参与君子文化节中的活动，我们可以更好地学习和体会这些道德原则。例如，在义工活动中，人们通过帮助有需要的人，实践了仁爱之心；在品德演讲比赛中，人们通过言传身教，展示了自己的道德观念。这些活动不仅有助于个人的成长，更能够培养社会公民的道德观念和责任感。
第五段：传承发展。
君子文化节是一个传承和发展中华传统文化的平台，通过活动和展示，让人们更好地了解和学习《论语》中的智慧。通过学习和体验《论语》中的道德和原则，我们能够更好地理解和传承中华传统文化。同时，君子文化节也鼓励创新和发展，以适应当代社会的需求和挑战。通过将《论语》中的道德原则与现实生活相结合，我们能够更好地应对和解决当下面临的问题，实现个人的发展和社会的进步。
君子文化节作为一个弘扬中国传统文化的平台，通过展示《论语》中的智慧和价值观念，让人们感受到儒家文化的博大精深。通过参与君子文化节中的各种活动，我们可以更好地理解和实践《论语》中的道德原则，提升自身的修养和素质。同时，君子文化节也鼓励我们传承和发展中华传统文化，将其与现代社会相结合，为实现个人的发展和社会的进步做出贡献。我们应该珍视并学习《论语》中的智慧，用它们来指导自己的行为和决策，成为一个道德修养良好的君子。
论语
论语是中国古代儒家学派的经典之作，论及各方面的生活之道，其中也不乏关于为政之道的探讨。通过深入研读其中关于为政的部分，我受益匪浅，下面将从“以德治国”、“学而时习之”、“小不忍则乱大谋”、“君子和而不同”以及“用人不疑、疑人不用”等五个方面，简要记录我的心得体会。
首先，以德治国是论语中强调的核心思想之一。孔子认为，一个国家的治理需要建立在道德基础之上。如果领导者本身无德可言，德行低下，那么他所采取的任何治理措施都是难以取信于民的。可见，一个好的政治家必须要有高尚的品德，以德治国才能获得真正的尊重和忠诚。
其次，学而时习之是为政之道的重要一环。孔子认为，学习和实践是相辅相成的。只有将学到的知识付诸实践，不断锤炼自己，才能在为政过程中取得成功。一个领导者应该有不断学习的精神，不断改进和提升自己的能力，以适应时代的要求。
第三，小不忍则乱大谋。孔子在论语中反复强调，作为一个领导者，在处理问题时要有长远的眼光，避免被眼前的利益所迷惑。有时候为了眼前的一点小利益而忍耐不住脾气，采取捷径或者不光明正大的手段，这样长远来看，只会影响大计、破坏大局。
第四，君子和而不同。在为政的过程中，必然会遇到不同意见的人和不同立场的人，君子则能够以礼待人，尊重别人的观点，与不同意见的人形成合作共赢的局面。一个领导者应该懂得不搞个人崇拜和排斥不同声音，尽力达到共识，实现和谐共处。
最后，用人不疑，疑人不用。在为政之道中，用人关乎治理的成败。孔子认为，一个果敢而明智的领导者应该慧眼识人，正确判断每个人的才能和品德，将其安排在适合的位置上。同时，他们也不应该轻信谣言和诽谤，要坚守正义，才能从容应对各种挑战和困难。
通过深入研读论语的为政之道部分，我进一步领悟到一个好的政治家应该具备高尚的品德、善于学习、有远见、尊重不同意见，并且善于识人。这些原则不仅在古代适用，也对今天的政治家有着重要的指导意义。无论是国家领导者还是企业管理者，只有牢记为政之道，才能实现长治久安，取得成功。
论语心得君子之道有感
片头语：
孔子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹论语心得》之《君子之道》。
于丹：
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹论语心得》之《君子之道》。
于丹：
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
画外音：
“老师，什么叫君子呀?”
“君子就是心中没有担忧，没有恐惧。”
“哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!”
于丹：
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个“或者”的“或”，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。
当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔。”您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。
其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：
于丹：
孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。
什么叫“古之学问为己”呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。
那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。
所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：“汝为君子学，不为小人学。”何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。
什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。
其实这让我想起一个小故事。
说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说“我是本省最好的裁缝”，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说“我是全国最好的裁缝”。第三家想了想说，“我难道还能做全世界最好的裁缝吗?”想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是“我是这条街上最好的裁缝”。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
画外音：
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于“君子”的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?.
于丹：
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。
孔子曾经说“士而怀居不足以为士”。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。”(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓”天下兴亡匹夫有责”。
其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：“中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。”这就是我们经常的一种表述，叫做“达则兼济天下，穷则独善其身”。
一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。
所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。
君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。
但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。
其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
画外音：
于丹：
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党”。
君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。
孔子有一个表述，说：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个party，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。
其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”(《论语.子路》)。
一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。“说之不与道，不说也。”你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。“及其使人也，器之。”等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。
好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。
“小人难事而易说也”，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，“说之虽不以道，说也。”你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，“及其使人也，求备焉。”备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
画外音：
于丹：
这就是孔子所说的君子是“先行其言，而后从之。”一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。
什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：“刚毅木讷近仁。”一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要“敏于行而讷于言”，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。
大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，“君子耻其言而过其行”，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。
所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做“君子不器”。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。
人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。
其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。
其实，“君子不器”这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子“日三省乎己”的一种标准。
由此可见，“君子”这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
画外结束语：
论语
「论语」作为我国古代经典之一，记录了孔子及其门徒的言行，其中对「为政之道」进行了深入探讨。在我阅读论语之后，我深有体会地认为，为政之道的核心是以仁为本，注重修身齐家治国平天下，同时要持中立态度处理政务，推行和谐稳定的政策。因此，当今社会，我们依然可以从论语中汲取智慧，使之在现代政治实践中得到价值的体现。
论语中强调政治需要以仁为本。仁者，为人之本质也，故应贯穿于治理之道。孔子说：「君子以文事，不以临也。」这句话表明君子应以温文尔雅的品质来处理政务，而非专横跋扈。仁慈待人、尊重他人的权益，是实现和谐社会的基石，也是为政者在执政过程中应秉持的原则。只有将人民的需求和利益放在首位，才能实现社会的长治久安。
其次，「为政在得民之心」也是论语中重要的指导原则。在任何时候，一个政府必须密切关注民生、解决困难和社会问题，以赢得民心。孔子强调：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」这句话告诉我们，为政者应该重视公义，而非个人私利，应当以正义、公正的行为作为自己的准则。只有符合民心和社会的利益，才能博得人们的赞同和信任，从而更好地进行施政，促进国家的繁荣。
此外，在「为政之道」中，持中立态度也格外重要。孔子强调：「非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。」这句话警示我们要持中立态度，不被个人私心驱动，同时要敢于做出公正的行为。在政治中，持中立态度是非常重要的，政府应立法合理，行动公正，不偏袒任何一方。只有此，政府才能镇压腐败并树立起公正的形象，以此作为实现社会稳定和发展的基础。
此外，论语还提到了家国关系的重要性，指引我们注重修身齐家治国平天下的思想。在家庭教育中，孔子强调「父母树之，夫妻系之」，这是作为一员大家庭的个人应具备的基本素质，也是社会稳定与繁荣的基石。家庭和睦、夫妻和谐的环境，能够培养下一代更好地服务社会。因此，在治国之道中，正确处理好家庭与社会、个人与国家的关系至关重要。只有一个和谐的家庭环境和社会环境才能带来国家的繁荣和稳定。
最后，为政之道还需要持久力和勇气。孔子说：「务民之无暇非我能也。」这句话说明为政者必须积极投身于民生利益的问题，为人民奉献，为社会进步而不懈努力。治理国家是一个艰巨的任务，需要持久力和勇气去面对各种挑战。治理者在推行改革时，可能会遇到阻力和反对声音，但只要持之以恒，坚持正义，最终定能实现长治久安。
总之，论语中对「为政之道」的探讨提供了我们在现代社会中进行政治实践的重要借鉴。实现和谐稳定的社会需要以仁为本，重视民生、持中立态度，同时注重修身齐家治国平天下。只有通过这些探索和实践，我们才能在现代政治体制中寻求可行的解决方案，以推动社会的进步与繁荣。