太极拳的传统文化价值范文（15篇）

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道家传统文化对太极拳的影响概述

摘要：太极拳作为我国传统武术项目之一，是我国传统文化大家庭的重要组成部分。太极拳的起源及发展，深深植根于我国传统道家文化之中，汲取了道家“依乎天理，顺其自然”的哲学思想、坚守“虚静、守寂不争，为而不持”的精神境界，以及“贵柔守雌，柔弱胜刚强”的道家风度。道家哲学思想构成了太极拳的理论基础，我们在学习太极拳的过程中不能仅仅关注于其招法套路，更要对其背后的道家思想做到心领神会。

曾经有这样一个典故：一个太极拳高手要在短时间内教自己徒弟太极拳，并且要上阵迎敌，当他把所有的招数使过一遍后，并不急于让徒弟练习，而是隔了一会儿问一下徒弟忘记多少，直到徒弟将招数忘的仅剩两三成的时候，便说徒弟可以上阵了。这个故事恰好表明了太极拳的真谛，蕴藏在太极背后的无为胜有为，道法自然等。本文针对传统道家文化对太极拳的影响展开浅谈，以期揭开太极拳背后的文化秘密。

道家思想可以追溯到我国春秋时期，是我国老子根据自然、无为的思想进行整理、总结，逐渐演化发展成为最终的道家思想，并且传承至今。经过多年的发展，道家思想在每个时代都会迸发出相应的生机，已经成为我国传统哲学思想的重要组成部分，与儒家、释家共同构成了我国传统文化思想的基础，并且逐渐成长为我国传统的宗教，对帝王治理、人们智慧等都做出了启示，成为我国当前发展的关键。道家思想追求人与自然的和谐，所谓道法自然等，无为而治，以静制动，这些思想经过发展，已经成为太极运动的一项重要指导思想。

太极拳作为一门武术项目，与以往武术有着很大的区别之处，就在于追求柔和、文雅、用意不用力，这样的运动项目能够最终达到刚柔并济，以柔克刚的效果，因此太极招式总是透着文雅、自然，在看似柔弱之下战胜来势凶猛的敌人。太极拳在内在精神上与道家思想有着惊人的契合，是对我国道家思想的传承与外化。就内在精神而言，太极拳追求“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母”，这与道家思想正是相契合的。与其它武术项目不同之处，在于太极之道，如果不熟悉之中的内在精神，单纯的进行招式的学习，往往难以掌握这门武术项目的真谛；相反，即使能够记住一些思想的内容，不能转化理解为自己的感悟，不能有所突破，也难以达到理想的效果。

2.1“依乎天理，顺其自然”的道家哲学思想。

“依乎天理，顺其自然”是道家哲学思想的核心。道家学说认为，宇宙万物莫不有道也莫不遵道“，道”即“天理”，即自然规律，人作为宇宙的一部分，也必须遵循自然规律。《道德经》十四章说“：执古之道，以御今之有”，其中含义是把握着早已存在的“道”，依乎世界的物质变化规律、自然规律来驾驭现实存在的事物。《道德经》十七章说：“功成事遂，百姓谓我自然。”其中的意思是事情办成功了，这是天理、自然规律。人类要真正体会到“依乎天理，顺其自然”就必须做到“自然无为，清静无为，与世无争”，摆脱人世烦恼，求得精神上的完全解放和生命空间的自由发展，达到“自我无为，修生养性”的目的。

这也是太极拳修炼的内心世界。这些话也说明了凡事要遵循自然规律，静观以待变，然后再采取行动，方能达到自己的目标。这也正是陈鑫在《太极拳论》中“拳名太极，实天机自然之运行，阴阳自然之开合也，一经不假强为，强为者皆非太极自然之理”的哲学思想。在陈鑫《太极拳论》中还有“纯乎天则打拳皆随天机动宕，莫非自然而然，活泼泼亦，太极原象”“，用功各因自己力量运动，其遍数一遍可，十遍亦可，不拘遍数；有力尽管运动，无力即止，不必强为运动，以致出乎规矩，惟顺其自然则得矣。”“人人各具一太极，但看用功不用功，只要日久能无懈，妙理循环自然通。”还有太极呼吸要求顺其自然，调息绵绵，都体现了老子遵循的“依乎天理，顺其自然”的客观规律。

2.2“守寂不争，维而不持”的精神境界。

道家思想对太极拳理论的影响，形成“以静制动，动静自如”的战略理论。老子说“清静为天下正，致虚极，安静笃，万物并作，吾以观其复。”道家宣扬清净无为，静观玄贤，含德，包一，坐忘，虚心，追求内心的安宁，体现了道家虚静的精神境界。《太极拳论》指出：“动静之机，阴阳之母，动之则分，静则之合。”是太极的基础。“动为阳，静为阴，一动无有动，一静无有不静。”显示了世界万物均是在动静之中变化发展的。许禹生在《太极拳经》云“：虚静————乃太极拳最精微处。”练太极拳要注重实中求虚，动中求静，也就是虚静也。《拳经》中说：“一处有一处之虚实，处处总带一虚实。”《拳论》说：“一开一合，有变有常，虚实兼到，忽现忽藏”。陈鑫的《太极拳论》中说：“心中一物无有极其虚灵，一有所着，则不虚不灵，惟静以持之，养其诚以至动静咸宜，变化不测”，可见太极拳中的虚实动静体现了其中的精神实质［1］。

2.3“贵柔守雌，柔弱胜刚强”的道家风度。

练太极拳，动作徐、缓、柔、顺，圆活轻灵，“迈步如猫行，运劲如抽丝”，如行云流水，绵绵不断，处处强调松柔。所谓松柔而不松懈，是指肌肉关节和情绪的放松。柔是在松的基础上产生的一种感觉，肌肉的松柔能增加肌肤的感觉灵敏度，在动作上发挥出高度的顺遂和圆活性及其支撑力。因此练习时，首先应心平气和、不急不躁，肌体在意识的引导下做到松、柔、圆、缓、匀、轻，动作处处呈圆弧形，首尾相连，如环而无端点。

老子说“曲则全，枉则直”，阴阳松柔曲屈者能领悟太极之奥妙。庄子说“得其环中，以应无穷”，曲与柔相通相联，曲中有直，柔中有坚，极其突出地表现道家的“贵柔法水”“无为而不为”的思想。太极拳的松柔是非常关键的，如“虚领顶劲，沉肩坠肘，松腰落胯，身正安舒”都要求做到松柔。其中沉肩坠肘可使气向下沉，两肩可灵活，坠肘是更好的松肩，还可做到护肋。“虚领顶劲”意思是顶劲中呼吸自然，心中意念领起即行到头顶上，中气自然畅通“，非有物以提之”。不依靠外界的力量，自动于本身，这是道家“无为不争，自生自灭”的思想体现。太极拳动作要求全身肌肉放松，骨骼“节节松开”、不顶不抗、顺其自然，这无疑是道家“贵柔守雌守辱，为谷为溪”、“柔弱胜刚强”思想的体现［2］。

3.1求虚静。

“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合”，这是《太极拳论》中开宗明义之笔，老子提出：“致虚极，守静笃，”“不欲以静”；庄子说：“抱神以静，必静必清”以及后来道教内丹学说主张：“守静去燥，忘形静寂”从而达到“神静则心和，心和则神全”，这些思想在内在的一致性，影响着太极拳的发展，这些道家的观点无论是从思维方式上还是从养生思想上都注重以静养德，以静养身心。“虚静”的哲学内涵是“无”，有无相生之“无”；就人生论来说，“虚静”指主体摆脱外在的异己力量的羁绊，回归自然的本真，达到心明如镜的.安适心境的心理过程。在太极拳练习过程中，能够实现内心的虚静，达到一种内在的和谐稳定，才能真正体味到其中的真味。形成了以养为特色的运动形式。练拳时首先要入静，做到心静体松。使人的身心处于极宁静，极松脱的状态。太极拳要“心静用意”，在运动中把精神和意念关注于一招一式之中，通过这种求静的方法达到虚静的境界。虚静，从人生修为的角度讲则是安静闲适，虚融澹泊，要有虚怀若谷，恬静无欲的平和心境［3］。

3.2重养气。

气，是中国哲学范畴的一个极为重要的命题。道家认为宇宙万物皆由“精气而生”。道家认定构成宇宙万物的基本物质是“气”。另一位道家代表人物庄子在《庄子知壮游》中说“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。故曰：通天下一气耳”。道家提出“阴阳学说”，即组成万物的基本物质的“气”不仅具有物质性，而且还具有阴阳两个对立统一的属性。阴阳二气是对立的，又是统一的，相互依存，相互作用，并且在一定的条件下又相互转化。综上所述，气是构成宇宙万物是基本的物质。气具有阴阳两个属性，气永处于不人这的运动中在一定的条件下相互转化。太极拳从实践到理论，从观念到方法都十分注重于气，注重运气，练气，养气。练太极拳要气沉丹田，呼吸要匀，细，深，长，自然平和，绵绵若存，用之不勤。太极拳更为注重的是“中气”。太极拳用意练拳，行拳练气，虚静其心，以心行气。即蕴含着生命本源论，又涉及道德精神论。将气与心结合，在不断的运动中求静，气遍全身，顺势扬气。至此把人的生理，心理，人生哲学连在一起，把心理平衡，延年益寿，生活情趣融合在一起［4］。

3.3贵自然。

太极拳是受道家哲学影响较深的一个拳种，它依附于太极阴阳学说，以此为拳理的理论基础，以此为行拳的本根，谓之“凡身处处皆太极，一动一静俱浑然”。从宏观的太极拳论中，更为强调拳理与“天道”的一致性太极拳先哲陈鑫说：“打拳皆随天机动宕，太极原象皆自吾身流露”，“阖辟刚柔顺自然，一扬一抑理循环”。太极拳中的虚实、闭合、刚柔等变化，处处包含了阴阳对转，故“习太极拳须悟阴阳要义，使人与天有浑然相通之妙［5］。道家的哲学思想，对于太极拳运动的发展产生的内在影响，是太极拳运动得以延续发展，能够得到大众认可的关键。人们认可太极拳，正是由于对其中内在的文化的认可，想要对太极拳运动有更为深刻的体味，更要对其内在的道家思想有所体味。

参考文献：

［1］刘欣然，任程芳，卢卫强等.道家文化中体育思想的形成及发展［j］.江西金融职工大学学报，2006，19（9）：64—65.

［2］论太极拳［m］.北京：北京体育大学出版社，2001：47—49.

［3］武术理论基础［m］.北京：北京体育学院出版社，2009，185.

［4］王春华.道家思想对太极的影响［j］.少林与太极，2014，18（4）：74—75.

［5］老子［m］.上海：上海古籍出版社，1996.

作者:蔡国君。

太极拳与中国传统文化

传统文化与核心价值观的学习心得体会

李总经常说：“一个企业小的时候，是自己的;当企业大的时候，是社会的、国家的、人民的!”。简简单单的一句话，却道出了天狮集团总裁李金元先生及其所执掌的天狮集团对人民、对国家、对社会的至上责任。

多年来，天狮集团一直秉承“来源于社会，服务于社会”的企业公益理念，热忠于公益事业，先后向中华慈善总会、中国红十字会等社会爱心机构捐款，捐款成立“天狮爱心基金”、“李金元慈善基金”，“美景国际爱心基金会”等。此外，天狮集团还在世界范围内开展慈善和救助帮扶活动，在世界各地播撒爱心，让世界不同民族的人民受惠于天狮事业的发展。我想，所有的这些，都是我们的天狮集团的义不容辞的至上责任，这也使得全球各地的人们更加期待一个更加壮大、更加辉煌的天狮集团出现。

二、非凡创新。

天狮人都知道，没有创新，就没有今日的天狮。天狮的钙产品是享誉全世界的，这是因为我们的产品从组方到生产工艺的全过程都是世界领先的，我们掌握着先进、核心的技术，这来源于天狮的创新。天狮的直销模式是世界领先的营销模式，它所倡导的直零结合的销售模式更是开创了世界营销模式的先河，直到今天，天狮人还在一直默默地对这种营销模式进行研究、完善，这当然也离不开天狮的创新。可以说，天狮年年都在、创新，天天都在创新，时时刻刻都在创新。天狮的今天就是所有天狮人创新的结果，让我们每一个人都在天狮的大舞台上充分发挥我们的聪明才智，开创我们服务全球的健康事业。

三、卓越团队。

天狮的事业离不开集团总部的各位管理人员和工人的参与，离不开全球各区域的各位管理人员和工人参与，更离不开奋战在业务一线的全球各地的经销商们热心支持。我们来自于五湖四海，拥有不同的肤色，为一个共同的事业，走到了一起，构建了一个强大的团队。在我们的这个团队中，大家你帮助着我，我帮助着你，大家一起分享着成功的喜悦，分享着奋斗的经验，共同成长，共同进步。正是这样的一个团队，使得我们天狮人将健康产品带入了疾病肆虐、战火纷飞的非洲大地，将健康送到了全世界。正是依靠着这样的一个团队，我们的天狮事业才是这样的朝气蓬勃，才能实现我们进入世界五百强的目标，实现我们天狮的愿景和梦想。

太极拳价值的理解和挖掘

挖掘作业评语的教育价值。

山东省利津县第一中学苟金海。

山东省利津第一实验学校李霜。

（本文发表于《福建教育》（第9期）。

作业时教师为检测学生学习情况而布置的有针对性的练习。作业质量的高低，直接关系到教育效果的好坏。有一次，我在学生的作业评语中写了一大段关于如何学习的评语，科代表看到后，给我写了一封信，表示希望得到类似的细致评语。我意识到，作业评语不单纯是教师对学生作业的一种批改意见，还是师生交流的有效途径，是一种有效的个别教育手段。

严谨的作业评语，不仅可以起到指出错误、评价学生劳动、鼓励学习意志等作用，而且也是激发学生探求新知欲望的强劲动力。作业评语可以在以下七个方面发挥教育功能。

1、提示。有些学生作业中出现题目遗漏、粗心大意或书写潦草等问题，可以在作业评语中之直白地告诉学生。“某某，答案条理些”、“某某，细心些”，这种提示如春雨润物，滋润人的心田。

2、警告。教师设计作业要经过精心选择，然而，有时学生并不能完全领会老师的这份苦心。有的学生敷衍了事，有的学生照抄他人作业，有的学生在书写杂乱的路上越走越远……这时，作业评语不妨严厉一些，促学生猛醒。如“敷衍，受害的只是自己！”“近来，学习有些马虎，望深思慎行！”

3、鼓励。调查显示，鼓励不应只是好学生的专利，成绩不理想的学生更需要受到肯定和表扬。数子十过，不如赞子一功。鼓励，作为一种正面教育手段，应多用、常用、广泛用。但也要注意，鼓励性评语应辩证使用，不能只抓一点不及其余，只写个“甲”或“优”。“知识梳理很有序”，这一评语恰当又没有过分夸大学生的优点，从而对学生起到更为明确的指导作用。

4、暗示。有些话，尤其是对高年级学生，不宜直白，应委婉一些，更容易为学生接受。如“成绩的提高，源于持之以恒的毅力”，委婉地批评学生有些浮躁，不能持之以恒，从而收到预期的教育效果。“书写越来越乱，答案越来越短，成绩越来越差，我的期望，越来越――”，批评背后暗示着老师对学生的一片期盼之情，从而鼓起其奋斗之帆。

5、指导。教师可以根据作业中出现的问题，作出适时适当的指导，如教给学生审题抓关键词的方法、解题的技巧等。指导的内容很广泛，包括学习方法、做题方法，当然也包括做人之道。指导应是作业评语最重要的.教育功能之一。

6、纠错。有的教师在作业中用半个“红勾”表示学生评语有部分错误。错在哪里？学生不见的知道，对于大部分中下游学生来说，他们对自己的错误更缺少明确的把握。作业评语应及时纠正学生的错误。曾经作过一道环境污染的分析题，有的学生把科技发展归结为环境污染之因，这显然是一个错误，如果不指出来，学生就会认为科技越进步，环境污染就会越严重，反而忽视了真正的原因。

7、沟通。作业评语是教师用心灵劳动耕耘学生求知的心田，当一个学生在学习生活中面临困难时，作业评语可及时向学生施以雨露，浇灌干涸的心灵。学生把日记、周记交给老师，这时的评语，更多的是心灵的沟通与交流。

总之，作业评语不。

单纯是老师对学生作业的一种“我见你做过了”似的简单评价，它更应适应学生的需求，充分体现学生的主体地位。作为一项重要的教育教学手段和活动，我们应该在尊重学生劳动和人格尊严的前提下，使之丰富多彩，从而能更好地发挥其教育价值，促进学生全面、和谐、健康地发展。

（1330字）。

传统文化与核心价值观的学习心得体会

心得体会。

范文，欢迎阅读参考！

深刻理解社会主义核心价值观的科学内涵。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的科学概括和提炼。党的xx大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。

牢牢把握弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观的重要意义。强调，中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养。青年学生培育和践行社会主义核心价值观，要在“勤学”“修德”“明辨”“笃实”四个方面下功夫。

准确认识社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和升华。社会主义核心价值观在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步发展和完善，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内在上是统一的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。

从国家层面来看。中华文化历来强调“民本”。《尚书·五子之歌》中讲：“民惟邦本，本固邦宁。”指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强”“民主”要求一切从人民群众的利益出发，关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强昌盛，这是民本思想在当今时代的升华。中华文化强调“天人合一”“和而不同”，“天人合一”意指人类活动应顺应自然规律，维护人与自然的和谐;“和而不同”则强调在与人交往之中既能与之保持和谐友善关系，又能坚守自己的立场，不完全附和对方。这种理念要求人们在与人相处时应“求同存异”，保持人与人之间自由、民主、平等的关系，在与自然的相处中尊重自然，实现人与人、人与自然的和谐、可持续发展。这反映在社会主义核心价值观中，即是“和谐”思想的体现。

从社会层面来看。《论语·卫灵公》中讲：“己所不欲，勿施于人。”指要顾及他人感受，不能将自己不愿做的事情强加到别人身上。《孟子·滕文公上》中讲：“出入相友，守望相助。”教导人们要彼此关心、互相扶助。《孟子·梁惠王上》中讲：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指在赡养老人、抚育孩子时，也应顾及与自己无血缘关系的老人及小孩。这些强调博爱的论述都是以“和谐”为特色的中华优秀传统文化的反映。体现在当代，就是要求致力于构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会。

从公民层面来看。《周易·乾》中讲：“天行健，君子以自强不息。”意指君子应发奋图强、勇于拼搏、永不停息。顾炎武在《日知录》中谈道：“天下兴亡，匹夫有责。”意指国家存亡与每个人都息息相关，要求人们以国家兴亡为己任。《论语·里仁》中讲：“君子喻于义，小人喻于利。”要求人们加强自身道德修养，以德修身。《论语·述而》中讲：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”要求人们待人接物懂得包容，以宽厚胸怀承载万物。《论语·子路》中讲：“言必信，行必果。”强调做人讲求信用，答应别人的事要办到。《论语·为政》中讲：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?”论证了“诚信”的重要性。《孟子·离娄下》中讲：“仁者爱人，有礼者敬人。”指仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人。《孟子·公孙丑上》中讲：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”指要待人善良、乐于助人。这些优秀传统文化在社会主义核心价值观有关公民层面的论述中得到了充分的体现。

当前，我国正处于全面深化改革的关键时期，社会上存在着诸多矛盾与问题，教育引导广大群众树立正确的价值观关乎国家的命运和人民的切身利益。中华优秀传统文化所反映的民族精神、文化理念和价值追求在当今仍有借鉴价值意义。新的时代，应正确认识中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系，大力弘扬中华优秀传统文化，推进社会主义核心价值观的培育和践行。

传统文化与核心价值观的学习心得体会

今年5月4日，习近平总书记在北京大学师生座谈会上发表重要讲话，明确指出社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。深入学习习近平总书记讲话精神，对于正确认识中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系，促进中华民族伟大复兴中国梦的实现具有重要意义。

深刻理解社会主义核心价值观的科学内涵。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的科学概括和提炼。党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。

牢牢把握弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观的重要意义。习近平总书记强调，中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养。青年学生培育和践行社会主义核心价值观，要在“勤学”“修德”“明辨”“笃实”四个方面下功夫。

准确认识社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和升华。社会主义核心价值观在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步发展和完善，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内在上是统一的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。

社会主义核心价值观对中华优秀传统文化的传承和升华。

从国家层面来看。中华文化历来强调“民本”。《尚书·五子之歌》中讲：“民惟邦本，本固邦宁。”指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强”“民主”要求一切从人民群众的利益出发，关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强昌盛，这是民本思想在当今时代的升华。中华文化强调“天人合一”“和而不同”，“天人合一”意指人类活动应顺应自然规律，维护人与自然的和谐;“和而不同”则强调在与人交往之中既能与之保持和谐友善关系，又能坚守自己的立场，不完全附和对方。这种理念要求人们在与人相处时应“求同存异”，保持人与人之间自由、民主、平等的关系，在与自然的相处中尊重自然，实现人与人、人与自然的和谐、可持续发展。这反映在社会主义核心价值观中，即是“和谐”思想的体现。

从社会层面来看。《论语·卫灵公》中讲：“己所不欲，勿施于人。”指要顾及他人感受，不能将自己不愿做的事情强加到别人身上。《孟子·滕文公上》中讲：“出入相友，守望相助。”教导人们要彼此关心、互相扶助。《孟子·梁惠王上》中讲：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指在赡养老人、抚育孩子时，也应顾及与自己无血缘关系的老人及小孩。这些强调博爱的论述都是以“和谐”为特色的中华优秀传统文化的反映。体现在当代，就是要求致力于构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会。

从公民层面来看。《周易·乾》中讲：“天行健，君子以自强不息。”意指君子应发奋图强、勇于拼搏、永不停息。顾炎武在《日知录》中谈道：“天下兴亡，匹夫有责。”意指国家存亡与每个人都息息相关，要求人们以国家兴亡为己任。《论语·里仁》中讲：“君子喻于义，小人喻于利。”要求人们加强自身道德修养，以德修身。《论语·述而》中讲：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”要求人们待人接物懂得包容，以宽厚胸怀承载万物。《论语·子路》中讲：“言必信，行必果。”强调做人讲求信用，答应别人的事要办到。《论语·为政》中讲：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?”论证了“诚信”的重要性。《孟子·离娄下》中讲：“仁者爱人，有礼者敬人。”指仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人。《孟子·公孙丑上》中讲：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”指要待人善良、乐于助人。这些优秀传统文化在社会主义核心价值观有关公民层面的论述中得到了充分的体现。

当前，我国正处于全面深化改革的关键时期，社会上存在着诸多矛盾与问题，教育引导广大群众树立正确的价值观关乎国家的命运和人民的切身利益。中华优秀传统文化所反映的民族精神、文化理念和价值追求在当今仍有借鉴价值意义。新的时代，应正确认识中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系，大力弘扬中华优秀传统文化，推进社会主义核心价值观的培育和践行。

论传统文化观与当代多元文化价值观

关于知识经济问题，是我国学术界当前正在讨论的热点问题之一。但总的说来，讨论的重点主要集中于它的技术层面，很少涉及到它的社会文化层面。

什么是知识经济？现有相关文献的阐述大同小异，多是引用“国际经济合作与发展组织”（oecd）所下的定义。

我个人的认识是：“知识经济是工业经济的进一步发展和深化，其基本特点表现为它是以人的创造性知识（广义理解的知识）作为最重要的生产要素。……从而使经济的发展不再属于资源依赖型，而转化为知识依赖型（依赖于人的知识的发展程度）。由于地球上的资源总是有限的，而人的头脑中的知识却可源源不断地开发出来，因而知以经济作为知识依赖型的经济，自然就可保待长期持续发展。”

为什么这样说呢？这是因为，创造性知识是人的创造性思维的结晶，是人的大脑的产物。但任何人都不是一个孤立的人，而是作为“社会人”以至“文化人”而存在，总是生活在定的社会关系中。历史和现实都充分证明：人的大脑能个能独立自主、精神焕发地进行创造性思维，从而相应地产生创造性知识，是有条件的。也就是说，它首先同人们所处的大环境、人们所赖以生存的社会、经济条件有着直接的联系。这是因为，“创造性思维不同于一般思维，往往表现为具有超常性（不墨守成规）、它有个性（独出心裁）、富有开拓精神、独创性与灵活性。”而要使真正具有上述特征的创造性思维得以自由驰骋，从加使异彩纷呈的`创造性知识得以源源不断地大量涌现，又有赖于与此相适应的催人奋进的社会大环境的激发和孕育才有可能实现。这也正是至今仍有许多人总是带着极其美好和仰慕的心情，追思我国公元前春秋战国时期“诸子百家”争鸣的时代和西欧14世纪到16世纪文艺复兴时代的根本原因所在。因为这是中、西文化史上的两个黄金时代，都是真正的“思想大解放，科学、艺术处于大变革、大发展、大创造的时代，也是科学、艺术上英才辈出、群星灿烂的时代。”这两个中、西文化史上黄金时代所产生的订多出类拔萃的大师们所取得的伟大成就和闪耀的思想光辉，可以看作是他们所处的伟大时代精神的生动反映，至今仍熠熠生辉，令人无限敬仰。

关于创造性人才（具有创造性思维的人才）辈出与社会大环境的关系，我国晚清大学者龚自珍对此也有极为深切的感受。从他所写的一首脍炙人口的著名诗篇：“九州生气情风雷，万马齐暗诚可哀。我愿天公重抖擞，不拘一格降人材。”可以看到，其中的前两句充分反映了他对封建社会末期的思想禁锢压抑了创造性人才成长的无限惋惜和哀叹。而后两句则充分表达了”他强烈要求进行社会变革，为创造性人才茁壮成长创造良好的社会大环境的热切追求和无限向往，因而他的这一寓意极为深刻的诗篇，就是今天读来，也足以振聋发聩、发人深省。

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中华传统文化传承和发展价值【】

汉字是中华民族的文化基因，是中华民族永续发展的根基。党的十九届四中全会提出，坚持和完善繁荣发展社会主义先进文化的制度，巩固全体人民团结奋斗的共同思想基础。中共中央总书记、国家主席、中央军委主席习近平近日致信祝贺甲骨文发现和研究120周年，向长期致力于传承弘扬甲骨文等优秀传统文化的专家学者们表示热烈的祝贺，并致以诚挚的问候。

一撇一捺总关情，一横一竖传文脉。历经3000多年的时间洗礼而不朽的甲骨文，是汉字的源头，是千年中华文明的标志，具有崇高的象征意义。作为世界四大古文字之一，1899年甲骨文的发现是中华文明乃至人类文明发展史上的一件大事，勾勒出中华优秀传统文化的根脉，有力推动了世界文明进程，在亿万中华儿女心中筑牢了最坚实的文化认同、最坚挺的文化自豪和最坚定的文化自信。我们要倍加珍视甲骨文，更好地传承发展这一中华民族的文化瑰宝，壮大新时代的文化基因。

读懂甲骨文，筑牢最坚实的文化认同。中华民族优秀传统文化，是中国人民同心勠力，用辛勤劳动创造的成果，凝结着每一位中华儿女的心血，在增进各族人民对中华文化的认同感和归属感上发挥着不可替代的积极作用。甲骨文是中华优秀传统文化的根脉，传承弘扬甲骨文等优秀传统文化具有鲜明的时代意义。值得注意的是，文化的接力棒从来不是由历史传递给我们，需要一代又一代人主动学习、自觉传承、用心发展。我们要积极响应十九届四中全会号召，发展社会主义先进文化。加大甲骨文等汉字文化的学习与宣传力度，进校园、进课堂、进教材、进社会，系好文化认同的第一颗扣子，努力营造崇尚甲骨文的热潮与风尚。

读深甲骨文，筑牢最坚挺的文化自豪。中华优秀传统文化是中华民族的根和魂，是中国特色社会主义植根的文化沃土。在5000多年奔腾不息的中华文明长河中，中华民族创造的文化精品高潮迭起，各民族创作了诗经、楚辞、汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说等伟大作品，成为中华文化自信屹立于世界的生动注脚。作为文化精品的根本基础，文字的多样性成就了民族文化的丰富性，甲骨文是迄今为止中国发现的年代最早的成熟文字系统。无论走多远，不忘来时路。汉字是世界上唯一仅存的最古老而又正在使用的文字，甲骨文作为汉字源头，承载着勤劳善良的中华儿女的奋斗精神与创新禀赋，激励我们在新时代更加自信向前。

读透甲骨文，筑牢最坚定的文化自信。文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。3000多年来，一代又一代的文人学者，用智慧、汗水和家国情怀，破译了甲骨文的“文明密码”，开创了甲骨文到汉字的“文明奇迹”。新中国成立70年来，党和国家高度重视以甲骨文为代表的中华优秀传统文化传承和发展，多部门多学科协同开展甲骨文研究和应用，培养了一批跨学科人才，经过几代人辛勤努力，甲骨文研究取得显著成就。新时代，我们要更加坚定文化自信，发扬老一辈学人的优良学风，培育担当民族复兴大任的新人，大力推进以甲骨文等古文字研究为代表的文化事业，必须进一步走上更高水平，走进更深层次，作出更大贡献。

没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族的伟大复兴。甲骨文跨越时空，见证了中华民族一路前进的光辉足迹，必将书写中华民族走向复兴的伟大新篇。我们要认真学习领会、切实贯彻落实习近平总书记贺信精神，深入学习贯彻党的十九届四中全会精神，广泛凝聚人民精神力量，打牢国家治理体系和治理能力现代化的深厚支撑。

试论高校传统文化教育的价值取向与开展路径论文

摘要：当前，我国高校的传统文化教育正处于起步阶段，效果如何，能否建立起相关的长效机制尚无定论。在此阶段，需要认清传统文化教育的追求，同时采取有效的措施，如深入挖掘传统文化内涵，完善传统文化课程体系建设，丰富教学手段，充分利用社会力量，建设高水平、专业化的传统文化师资队伍。

进入二十一世纪以来，作为对由商业领域而蔓延至高校的实用主义、功利主义思潮，以及受其影响而普遍存在于众高校之中的重理轻文、唯技术论、唯就业率是瞻等思想倾向的反思与修正，传统文化教育日渐受到学界与教育界重视，相关学术研究及教学实践层出不穷。时至今日，传统文化教育除上述功能外，还被视为深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分，教育部于制定下发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（下文简称“《纲要》”）可视作政府层面针对传统文化教育的顶层设计。因此，开展传统文化教育既是高校完善自身人才培养与文化传承职能的必然要求，也是实现中华民族伟大复兴的重要举措。

思想正确是行动正确的前提，目前，高校传统文化教育正处于起步阶段，在思想层面明确其价值取向，解决“为何开展传统文化教育”的问题乃是当务之急。

（一）志在远功，不求速效。

何为传统文化，笼统地来讲，它是中华民族五千年古老文明的精华凝聚，是民族的共同文化基因，若要为它下一个内涵与外延较清晰的定义，可参考赵洪恩在《中国传统文化通论》中的观点：“中国传统文化是指以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特色和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系。”究其本质，中国传统文化是一种政治伦理性文化，它以儒家思想为核心，以“内圣外王”的完美人格为追求目标，以修身立德为根本要务。《左传》有“三不朽”之说，曰“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，三者中以“立德”为首。《论语》中亦记载孔子“德在文先”的主张――“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。由此可见，传统文化教育除教授学生知识外，更为重要的功用在于对其进行精神和道德上的熏陶，而要使一个人的内在品质发生改变非通过长期、持久的教育不能实现，这就意味着传统文化教育效果的显现是逐渐的、延时的而非立竿见影的。高校在开展传统文化教育时不能“一刀切”地套用应用型课程的评价体系来评估传统文化课程的教学效果，更不当怀抱功利主义心态要求它具有即教即好，通过几次课程就能点化“顽石”为“金玉”的效果。高校传统文化教育应以广泛介绍传统文化知识、激发学生对传统文化的学习兴趣、培养他们砥砺品德的自觉性为目标，追求的是“春风化雨”之远功。

（二）“古为今用”而非“一味崇古”

传统文化教育之所以在部分高校尚未受到教育者和学生的足够重视，被视为常规课程和专业知识的补充，属“可有可无”性质，原因之一即在于这部分人将传统文化和现代文明置于相对立的位置上，认为在现代社会提倡传统文化是一味崇古之举，是历史倒退行为。

首先应当明确的是，传统文化非为封建时代遗。

留下来的文化化石，是“死去的”文化。中国传统文化历经五千年风云变迁，直至今日仍保有充沛的活力，这是因为它有一常葆生机的要诀，即在保持本质要素不变的同时不断与所处时代的精神相融合，吸收各时期新生文化的精华，自我修正，自我扬弃。若以水喻之，可以说中国传统文化是在山涧为溪水，入河渠为河水，入江湖为湖水，归大海则化为海水，其性不变，但其形能万化。仅以“孝”为例，由古至今，“孝道”都是中国传统文化的核心概念之一且深入人心，为众推崇。元人所著《二十四孝》书中有一则“郭巨埋儿”的故事，在古人看来此乃至纯至孝之举，当加以弘扬，但今年安徽省六安市将其制作为公益广告悬挂街头却在市民中引发争议，许多市民认为此举不合时宜。究其原因，并非因为传统文化所主张的“孝道”在本质上是错误的或过时的，已为今人摒弃。事实上，在当今社会，“孝文化”仍为政府和民众所提倡，孝心孝行仍能在社会上得到广泛赞誉，历年感动中国人物评选中常有人因善尽孝而入选即是明证。六安市民反感的其实是故事中“杀儿奉母”这一藐视他人生命权利的有悖时代精神的行孝方式。因此可以说，“孝”作为一种精神贯穿古今，但不同时期，人们对“孝”的内涵的理解和行孝的方式不尽相同，带有各自时代的烙印。

其次，自五四新文化运动以降，尤其是改革开放打开国门后，西风东渐，以传统文化为主导的一元文化环境也随之转变为多种文化思潮并存的多元化文化环境。大学生的人生观、价值观和世界观正处于将定未定之际，面对多元文化冲击，譬如刘姥姥初入大观园，见这也好，见那也奇，如不能及时确立自身的文化根基则很容易陷入文化相对主义，沦为在思想上不辨是非、无所适从之一代。因此，在当代高校开展传统文化教育非为对抗西方现代文化，有了传统文化作为“主心骨”，大学生能更为理性地看待现代文化，取其精华为己所用。

再次，高校在进行传统文化教育时要充分尊重大学生作为文化主体的自主性并对他们的文化鉴赏力抱有信心。教育者当以开放的心态，引导学生广泛接触不同的文化，帮助他们形成开放的、科学的文化审美与文化价值观[1]，允许青年人在多元文化环境中自主进行文化选择。既不必片面强调中国传统文化较其他文化的优势――要相信优秀的中国传统文化自具有吸引、感染青少年的魅力，同时还应允许他们对传统文化中落后的'因素予以批判，批判性地继承、创新。

（三）厘清传统文化教育与人文素质教育、国学教育的关系。

近年来，与传统文化教育一同受到重视的还包括人文素质教育和国学教育。三种教育形式在概念和内容上多有相近之处，因此在有关研究和教学实践中它们常被混为一谈，甚至相互代替。这种认识上的模糊显然不利于传统文化教育的推进，必须厘清三者之间的关系。

首先，“人文”一词在《现代汉语词典》中的解释是“人类社会的各种文化现象”。“人文素质”则是指由多种心理品质组成的一种综合结构，它包括语言文字修养、艺术修养、政治修养、文明礼仪修养、伦理道德修养、历史和哲学修养等，是一个人外在精神风貌和内在精神气质的整体表现。[2]可见人文素质教育从内容上来说涵盖古今中外的各类知识与文化，中国传统文化只是其中一部分。再者，根据中国文化研究所所长刘梦溪的观点，“国学”乃是专指中国固有的学术，而中国传统文化则涵盖知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律和道德等诸多层面[3]，其内涵较之国学要丰富得多。

要使传统文化教育的内容更具合理性，效果评估更具科学性，最终在高校普遍建立起传统文化教育的长效机制，笔者以为可由以下几方面入手。

（一）深入挖掘传统文化内涵，完善传统文化课程体系建设。

整个传统社会的文化都可称为传统文化，而自孔子设馆授徒以来，传统社会的文化学习内容就大致被固定为“六艺”，即“礼、乐、射、御、书、数”，分别对应礼仪、音乐、射箭、驾车、识字和计算六方面的知识与技艺的学习。当前，部分高校在开展传统文化教育时偏重于对文史学科尤其是古典文学知识的介绍，甚至将传统文化教育等同于开设几门诸如《大学语文》、《古典诗词欣赏》之类的文学选修课程，这种做法无形当中窄化了传统文化的内涵，使得传统文化教育的内容过于单薄。此外，作为传统文化教育对象的大学生其兴趣爱好也不尽相同，单一的文学类课程并不能满足他们的学习要求。有鉴于此，高校应着力构建一套完整的传统文化课程体系，该体系的构建须遵循以下四点原则：一是充分了解和尊重学生在传统文化学习方面的兴趣及要求，按需设课，这是体系构建的前提;二是打破院校、系部及专业藩篱，整合校内外一切可利用的传统文化教育资源，合理调配师资，开设课程;三是课程体系应尽可能全面地覆盖传统文化各领域，除古典文学外，哲学、艺术、体育、民间技艺等方面的优秀文化――无论是物质或非物质形态的――都应在课程体系中得到体现，如可开设有关传统技艺、民俗、书法、武术等的课程，这是提升课程吸引力的必然要求;最后，体系中的课程既要相互衔接、相互补充同时又要主次分明，既有讲求专业深度和知识完整性的必修课，也有以激发兴趣为主的选修课，这样可以保证课程体系的合理性。

（二）“三结合”丰富教学手段。

其一，内外结合。由于传统文化的表现形式具有多样性，可能是知识也可能是技艺又或是固化的物质形态――如某些人文景观。与之相对应，传统文化教育也不能局限于课堂教学一途，而是应当结合课程特点，以教学效果最大化为旨归采取课堂内外教学相结合的方式。如在讲授传统戏曲课程时既要通过课堂教学介绍相关理论知识，同时也应带领学生到剧院观赏相关剧目的实地演出，若缺少后一种教学方式就会使学生产生“纸上得来终觉浅”之感，降低他们学习传统文化的兴趣，影响学习效果。

其二，动静结合。在课堂教学中除口授、板书等教学手段外还应辅以多媒体教学，将观赏性强的内容制作成图片或音视频，也可以组织学生结合授课内容开展诸如舞蹈表演、道德话题辩论等课堂活动，让静的知识“动”起来，提升课堂教学效果。

其三，点面结合。高校传统文化教育是一项长期而复杂的工程，要想取得成效不能只依靠开设几门专门的传统文化课程，必须采取集中教学与分散教学相结合的方式，即在其他各门课程的讲授和各项教育教学活动中都应尽可能结合教学和活动环节渗透传统文化的相关内容，争取做到“无孔不入”，以潜移默化的方式进行教育。

（三）充分利用社会力量，建设高水平、专业化的传统文化师资队伍。

就我国高校的传统文化教育现状来说，当前，在高校从事此类教育的主要是文史哲等专业的教师，由于他们属于特定领域内的专业人才，其教学内容可能涉及传统文化的某些方面，但其教学的出发点是讲授专业知识，因此仅依靠现有的这部分师资力量是不能满足传统文化教育需要的。要想在高校构建一支高水平、专业化的传统文化教师队伍，一方面要求学校尽快建立相应的教师培训制度，选拔出一批对传统文化教育感兴趣同时又具备一定教学经验的教师，对他们进行系统的、长期的传统文化教学方面的培训;同时要意识到，一名优秀教师的培养非赖朝夕之功，高校在培养自己的专业教师的同时还应充分利用社会力量，将那些在某些传统文化领域有一技之长的专家学者、能工巧匠、表演艺术家都吸收进入传统文化教师队伍中，鼓励他们各依所长面向大学生开展形式多样的传统文化教育。

正如《纲要》中所说，中国传统文化凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向。高校作为文化传播的重要阵地，有责任也有义务肩负起传承优秀传统文化的重任，用传统文化的精华濡染当代大学生，陶冶他们的情操，砥砺他们的德性，培养他们的民族精神与爱国情怀，同时也要鼓励他们将传统文化与时代精神相结合，在继承中创新，于创新中继承，永葆传统文化的活力。

参考文献：

[1]朱玲萍。大学传统文化教育困境探析[j]。中国高等教育，20xx（22）：33。

[2]彭定。品格育成与人生历练[m]。北京：高等教育出版社，20xx：50。

[3]杜悦。什么是国学什么是传统文化――中国文化研究所刘梦溪所长访谈录[n]。中国教育报，20xx—05—23（7）。

弘扬社会主义核心价值观传承传统文化心得体会

强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”这一重要论述，深刻揭示了自觉传承包括道德理念在内的中华优秀传统文化与大力弘扬社会主义核心价值观之间密不可分的内在联系。在新的时代条件下，弘扬社会主义核心价值观，必须紧紧围绕人这一价值主体，自觉传承优秀传统文化中的道德理念，重点做好创造性转换和创新性发展工作，使社会主义核心价值观真正成为全社会自觉遵守的行为规范和道德准则。

中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求和价值取向，特别是其中蕴含的丰富深厚的道德理念，为一代又一代中华儿女提供了精神归依和心灵居所，成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

社会主义核心价值观与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的中华传统道德理念密切关联、一脉相承。社会主义核心价值观在国家层面倡导的“富强、民主、文明、和谐”的价值目标，与传统文化中“国家一统”的理想追求、“天下为公”的政治信仰、“民惟邦本”的为民情怀、“以文化人”的教育理念、“和而不同”的处世智慧相通;社会主义核心价值观在社会层面倡导的“自由、平等、公正、法治”的价值取向，借鉴了传统文化中“道法自然，天人合一”的自然观念、“允执厥中”的思维方式和“隆礼重法”的治国思想;社会主义核心价值观在个人层面倡导的“爱国、敬业、诚信、友善”的价值准则，则是对传统文化中“天下兴亡，匹夫有责”的爱国思想、“经世致用，知行合一”的实践理性、“言而有信”的诚信观念、“仁者爱人”的忠恕之道的传承和弘扬。

社会主义核心价值观根植于优秀传统文化的丰厚沃土，是中华优秀传统文化在当代中国与时俱进、不断发展的结果，也是其道德理念的最新形态。包括仁义、忠恕、孝悌、人本、诚信、中和、廉耻、质朴、勤俭、宽厚等在内的中华传统美德，不但没有过时，反而在新的历史条件下更加熠熠生辉。培育和践行社会主义核心价值观，必须大力弘扬中华优秀传统文化中的道德理念，自觉坚持去粗存精、去伪存真，汲取精华、剔除糟粕，积极赋予其新的时代内涵，深入阐发其时代价值，使之与“富强、民主、文明、和谐”的国家价值目标相统一，与“自由、平等、公正、法治”的社会价值取向相协调，与“爱国、敬业、诚信、友善”的公民价值准则相适应，为全面深化改革寻求最大公约数，为早日实现“两个一百年”奋斗目标凝聚一切正能量，为共筑同圆中华民族伟大复兴的中国梦开拓不竭动力源。

马克思指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”。恩格斯对此作了深刻阐发：“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的”，“各个人的意志……融合为一个总的平均数，一个总的合力……每个意志都对合力有所贡献，因而是包括在这个合力里面的”。人是社会的主体、历史的主体，也是价值观的主体。社会主义核心价值观虽然包含国家价值目标、社会价值取向和公民价值准则三个层面，但其实践主体是公民个人，实践基础是公民个人的价值准则。中华传统文化历来注重人的生命存在问题、人的德行问题、人生的价值和意义问题，追求理想人格和崇高的人生境界，在个人修身养性、为人处世、服务社会、报效国家等方面形成了许多启人心智、润人心田、催人奋进的道德理念。弘扬社会主义核心价值观，必须立足人的价值主体地位，自觉传承弘扬优秀传统文化中的道德理念。

传承优秀传统文化中的道德理念，要讲清楚作为区别于世界万物和其他生命而独立存在的人在人伦之始应秉持什么样的道德准则、价值规约，即人之所以为人的本原价值。人在获得生命、成之为“人”的那一刻起，首先面对的就是如何与自己的父母相处。对父母秉持的思想态度和行为方式，是一个人道德品行的本初根基，直接决定着其善恶是非的道德评价，在很大程度甚至从根本上影响着他将来与他人交往、走向社会的思想态度和行为方式。

传承优秀传统文化中的道德理念，要讲清楚人应该怎样与他人交往、在与他人相处时应遵循什么样的价值准则，即人与人的处世之道。人与人交往的价值准则，是人走出家庭、步入社会，在与其他社会成员交往中恪守的思想态度和行为规范。不同的价值准则，决定着不同的为人处世态度，构建和形成性质不同、亲疏有别、品位各异、纷繁复杂的人际关系。

传承优秀传统文化中的道德理念，要讲清楚我们需要建立一个什么样的社会、人应该以什么样的思想态度和行为方式认识和处理与社会的关系，即人与社会的价值关系。人的活动创造了社会，而社会又影响着人、创造着人，社会的发展与人的发展相互依存、相互作用，推动着人类历史的发展进程。只有每个人洁身自好、推己及人、与人为善，进而融入集体、奉献公众，社会才能团结和睦、风清气正;只有社会团结和睦、风清气正，每个人才会受其规范引领、熏陶影响，不断提升道德素养和人生境界，从而在良性互动中实现人与社会的圆满和谐。

孝道、诚信、仁爱是中华传统文化个人层面最基本的价值范畴，历经两千多年的社会发展、文化变迁仍保持着旺盛的生命力和强大的感召力。我们要深入挖掘和自觉传承这些道德理念，积极推动其创造性转化和创新性发展，大力培育和弘扬社会主义核心价值观。

传承孝道文化，夯实为人之本。孝道文化的基本价值伦理以及由此生发的热爱祖国、与人为善等优秀品格，与倡导“爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观高度契合。传承孝道文化，弘扬社会主义核心价值观，不是对中华民族传统孝道照单全收，而是有选择地进行“扬弃”。既要坚守养亲、敬亲、尊老、爱老等传统孝道的精义，又要摒弃“光宗耀祖”“埋儿奉母”之类的愚孝，把传统孝道与时代特征结合起来，赋予其新的内容。譬如，把孝敬父母的传统孝道引申为热爱祖国、热爱人民的“大孝”，把立身立功转化成为国家现代化建设建功立业的不懈追求等。只有这样，才能使孝道文化的内涵更具鲜活的生命力和浓郁的时代感，外延更具灵活的适应性和广袤的包容性，真正成为涵养社会主义核心价值观的重要道德源泉。

传承诚信精神，引领处世之道。诚信是我国传统伦理的基本概念，是为人处世的基本态度和人与人交往的基本准则，也是沟通人际关系、促进人与人联系交往、把社会成员组织起来的基石和纽带。传承诚信精神，弘扬社会主义核心价值观，要将诚信道德贯穿于政治生活、经济生活、社会生活以及文化建设和道德风尚等各个方面，使诚信成为人与人交往的基本道德规范，成为衡量一个人道德品格高下、思想情操优劣的重要价值标准，成为社会主义市场经济条件下企业的经营之道，成为各级政府和公务人员的执政理念与职业操守。

传承仁爱理念，促进社会和谐。仁爱思想以“爱人”“成己成人”为前提与目的，以培养爱心实现自身心理和谐，以相互敬爱实现人与人之间的和谐，以爱护民众实现人与社会的和谐，以爱惜万物实现人与自然的和谐。这些思想的合理内核，可以指引我们走出工业文明和技术理性畸形发展所导致的人的“物化”“异化”和“单向度”困境。传承仁爱理念，弘扬社会主义核心价值观，要区分不同的价值主体、针对不同的价值目标，形成不同的价值规范和价值要求。对广大社会成员来讲，倡导仁爱理念，就是要引导人与人之间相互尊重、相互关心、相互理解，形成团结互助、平等友爱的人际关系和社会氛围。对党和政府及各级社会管理者来讲，倡导仁爱理念，就是要亲民爱民为民富民，践行党的群众路线，不断巩固党执政的群众基础和社会基础。通过各方面的共同努力，使仁爱理念成为全社会的普遍共识和一致行动，使社会充满人文关怀，使全体人民在社会主义核心价值观的指导下共同创造幸福美好生活。

试论高校传统文化教育的价值取向与开展路径论文

高职院校是社会的有机绢成部分,大学生是推动社会发展的宝贵人才资源.大学阶段是人生的重要成长期,也是世界观、人生观、价值观形成和完善的阶段.在高职学生中开展传统文化教育是高职院校坚持党的教育方针、贯彻社会主义办学方向、全而实施素质教育的现实需要;是高职院校加强大学生德育与思想政治教育的客观需要:也是构建社会主义核心价值体系、促进社会文明和谐的.内存需要.因此,加强传统文化教育,应是高职院校推进素质教育、提升人才培养水平的当务之急.

作者：曲洋陈赞作者单位：青岛酒店管理职业技术学院刊名：中小企业管理与科技英文刊名：management&technologyofsme年，卷(期)：“”(12)分类号：g71关键词：高职院校传统文化教育研究

学习传统文化的当代价值心得体会

中国传统文化是民族的瑰宝，要传承，要发扬;但它更需要我们去接受，去实践，去体悟。下面由小编为大家收集的学习优秀传统文化的当代价值。

心得体会。

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“中国优秀传统文化的当代价值”一直是学界关注的热点，也是当代文化建设的难点。为了深化对这一问题的研究，近日，中山大学文化研究所、广东省社科联《学术研究》杂志社和广东儒学研究会共同主办了“中国优秀传统文化的当代价值”学术研讨会。来自香港、澳门以及内地十多个省市的60余位专家学者参与了本次会议。与会者围绕中国优秀传统文化的内涵、价值尺度及其当代价值等主题，进行了深入探讨。

与会专家首先对“中国文化”“中国优秀传统文化”等基本但又十分重要的概念进行了总结和梳理，并提出中国优秀传统文化的价值尺度问题。中山大学李宗桂教授提出，“优秀”传统文化是限定在传承层面的，是从中国传统文化的继承、发展角度而言的优秀。这要求优秀传统文化首先要具备继承和发展的功能，具有发展的连续性;其次要具备断裂和创新的特质，能够和不符合时代要求的、衰颓的观点决裂，并在不同地域文化之间的碰撞与融合中实现文化创新。就“优秀”传统文化的具体评判标准而言，应当从民族性、时代性、世界性三元合一的视角融合角度进行，既强调文化发生发展的民族因素、张扬民族意识和民族精神，又要注意到民族文化在特定时代的时代精神、民族精神、文化精神之间的相应和落差，同时要以全球意识张扬先进的世界文明，反对文化割据，反对狭隘民族主义。对某种文化优秀与否的评判，应综合考虑其理论价值与社会作用，避免简单结论。广州大学程潮教授认为不能以是否具有发展的连续性来确定某种传统文化是否优秀，他阐发了“显学”和“绝学”(“正学”和“异端”)在具体时期的对立关系和在历史长河的转换关系，指出要以历史的眼光而不是以某一时期的价值取向去断定文化优秀与否。江西南昌航空学院平飞副教授认为中国传统文化优秀标准的确定，不仅取决于优秀文化本身，还取决于文化主题的实践与需要及其时代的发展变化。

中国优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的关系，在本次会议中形成了较为集中的讨论。河北省社会科学院惠吉兴研究员指出了当前社会价值观缺位的问题，即“价值观焦虑症”：一方面，政府不断探索社会治理的原则和政策的价值观基础，另一方面，社会大众产生了对“中国人”的身份认同、文化认同的危机。这都源于我们缺乏一个能为社会大众所广泛认可的价值观。对此，中国优秀传统文化可为当代核心价值观的建设提供方法论的启示、思想资源的支撑以及形上学的根据。有学者认为社会主义核心价值体系离不开继承与弘扬中国优秀传统文化;社会主义核心价值体系的建设以中国优秀传统文化为重要文化资源，又是对优秀传统文化的升华与发展，同时，弘扬中国优秀传统文化构成了社会主义核心价值体系建设的重要任务。广东省委党校孙燕青副教授从文化自觉自信的角度讨论传统文化与社会主义核心价值体系之间的关系，认为文化的自觉自信只能通过文化的延续而在历史演进中得以实现，这离不开对传统文化的合理继承;但也必须认识到，将文化自觉自信的实现仅仅寄希望于传统文化，亦是一种不切实际的幻想;传统文化积极性与消极性共生的特点，反过来决定了必须接受社会主义核心价值体系的介入与引导，才能担负起对传统文化扬弃的任务。

在对优秀传统文化当代价值的具体阐释方面，会议成果颇多。华侨大学王四达教授讨论了道法家政治思想对传统治道的超越及其局限，认为其“治在道，不在圣”的政治理念实现了对旧有治道的框架的超越，把中国政治思想推进到一个新高度。中山大学学报编辑部杨海文编审指出，不同时期的思想家只要心存文化守成情怀，就有可能在价值取向和思维方式上表现出某种一致性;孟子“尚诗书”的文本解读方法体现的正是20世纪思想家护守中华传统人文的智慧，这赋予我们当代研究者面对民族文化传承任务的方法论支持。广东商学院刘季冬副教授分析王弼注《老子》后，认为王弼从儒、道两家思想的契合点出发，构建了新的哲学思想体系，这启示我们在世界文化多元化背景下，寻找不同思想文化之间的契合点，促进当代我国吸收、融合各种文化，创造新文化。西南交通大学唐眉江副教授从身心安顿的角度，阐发了天人合一思想的当代生态价值，认为儒家和道家的安身立命之道，能够有力地淡化消费主义文化对人们的心理和行为模式的支配，改变人们的消费、生活方式，为解决生态危机作出切实可行的贡献。

会上，广东云浮书记黄强博士以来自实际工作部门的文化实践者的身份，同与会人员交流了以优秀传统文化创新管理社会的一些经验和思考，认为慧能和谐思想在社会管理中的运用有助于幸福云浮的建设。黄强博士认为，中国优秀传统文化博大精深，是一座取之不竭的宝藏，找准其中的当代价值，用之得当，可以有力地推动绿色生态发展，推动人的全面发展，推动地方经济社会的科学发展，促进社会管理水平的提升。

文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。

中国传统文化灿若星空，有无穷的底蕴。她源远流长，即从中国产生人类起就有了中国历史，也有了中国文化。中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。在中国文化的形成期，春秋时代，出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观，形成了中国历史上第一次思想大解放浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分，诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等，成为中国传统文化思想理论的奠基石，深远地影响着后来中国文化的发展。

学习传统文化可以培养文化气质，开拓我们的人生境界，并能启悟生命的智能，发挥理性的功能。我们学习。

唐诗。

宋词，我们诵读名家经典，最重要的是我们要领悟这其中的民族精神。我最喜欢的莫过于源自《周易》的一句话，“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天地而自强不息;君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。

在当今世界，无论是经济发达的西方社会，还是正在崛起的中国，社会生活都面临着过度物质化功利化的问题。作为社会精神支柱的人生理想，价值观发生了偏差。然而人作为人的存在，还应是以智慧、德行和审美情趣为表现形式的文化存在。从这个意义上看，以注重心性，长于伦理为基础特征的中国传统文化能为现代人的迷失提供多方面的理性启迪。

在对待思想文化上，中国传统文化，是千方百计限制思想自由，搞一言堂。要求民众的思想，与官方的思想，保持高度一致。否则，则视为离经叛道。这使各种新思想新观点难以发展。在社会矛盾的处理上，中国传统文化崇高人治。以权力代替法律。司法不公的现象十分普遍。

我听过一句话，自古忠孝不能两全，忠是舍弃小家顾大家的大无畏精神。这个固然重要，但是，世界一直像现在一样和平，不用我们抛头颅、洒热血，我们就多关心关心我们的亲人吧。

我们都知道，老人老了，是没有多大的用处了。但是咱们不能把它们当做累赘，他们是我们的宝贝。最值得珍惜的宝贝。

中国传统文化内容丰富、包容万象、历史悠久、博大精深，涵盖思想观念、生活方式、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多方面，传统文化学习心得体会。它根植于封建主义的土壤，经过五千年的锤炼，成为中华民族兴国安邦、炎黄子孙安身立命的文化根本，成为支撑中华文化的精神脊梁，成为推动中华文化发扬广大、绵延不断、生生不息的力量之源。漫漫中华五千年，悠悠历史数千载，中国传统文化在经历几次全盘否定和摒弃后，凤凰涅槃、浴火重生。洋文化泛滥、道德标准阙失、心浮气躁、功利化趋势日益严重的今天，依然独树一帜、熠熠生辉。

初步接触中国传统文化时，黯然失笑、心生不屑，觉得在科技高度发达的现代社会，花精力去学习几千年的封建文化“古董”，耗时费力，跟不上时代潮流，是重蹈封建思想覆辙。怀着较劲找茬的心态，我不屑地捧起那一本本中国传统文化书籍，眼球像扫描仪一样机械地扫看着，就这样一天、两天、三天。。。。。。渐渐的自己也被传统文化潜移默化了。当枯燥的文字，拗口的语句，慢慢为自己所接受;为人原则，处世之道为自己所认可。当接触到儒家提倡的修身齐家治国平天下;道家的倡导悟道、求道、体道、行道，无为而无不为;佛教崇尚的的利己利人，功德圆满;《周易》推崇的天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物。。。。。。这些思想时，心头更是为之一振，直叹自己才疏学浅，只了解传统文化的冰山一角。

一人独自走在街上，发现戴手串的人越来越多。那一串串手串，或左或右。我相信其中不乏有人仅仅是为了装饰，更多的却带有祈福和安心的意味。这的手串真能够安抚我们那份不安、焦虑、怀疑、悲观吗?我想只要我们能够体悟中国传统文化天人合一的精髓，接受传统文化的熏陶，社会会是一个安静祥和的社会，我们还需要借助外来的东西增强自己的内心吗?古人有云：半部《论语》治天下。如果我们能够潜心专修传统文化的一小部分，那么我们心中的那份不安与焦虑将会烟消云散;我们的心胸会开阔许多;我们的心境会开朗许多;我们的心灵也会纯净许多。当有一天我们拥有古人那般深厚传统文化的底蕴时，我们离佛家所说的无悲无喜、无欲无求的境界又近了一步，真正做到不以物喜，不以己悲，不为世俗所奴役。那人生会是怎样一种情形?我很期待。

中国传统文化承载着数千年先人的宝贵经验和智慧，我这晚辈后生尚不具备如此深厚的功底，不敢妄加评论。但我始终相信人的处世之法深藏其中;帮助人类处理好人与物、人与人、人与自己内心三大问题之道深藏其中;五千年的历史传承，无数仁人义士以生命和实践换来的宝贵财富，能够承受的住这几百年科学发展的考验，经得起时代的考验。如今的中国社会，急需传统文化匡时济世。一个民族要强大，首先文化要强大。我们没有理由不学习它，不传承它，不发扬它!

中国传统文化是民族的瑰宝，要传承，要发扬;但它更需要我们去接受，去实践，去体悟。学古不泥古，我们要将传统文化结合时代精神，融入到我们的工作、生活中去;以传统文化规范自己的言谈举止，用传统文化宽抚我们的内心，让传统文化促进社会的和谐。只有与时代结合，运用到生活中去，传统文化才是活的，才能在世界文化之林立于不败之地。我相信五千年祖辈的智慧会在日益强大的中国和富有创造力的中华儿女的传承和发扬下，在世界文化之巅闪烁出属于中华民族的智慧之光;让世界见证中国传统文化的神奇与博厚!

中国传统文化中的不同价值观群体及其评价

译：作为小人，应该有坚强的意志，永不止息的妥协肉体，努力增强自我修养，完成并开展自己的学业或事业，能这样做才表现了天的意志，不孤负宇宙给予小人的职责和才干。

2、勿以恶小而为之，勿以善小而不为。——刘备。

译：对任何一件事，不要由于它是很小的、不显眼的坏事就去做;相反，关于一些庞大的。却有益于他人的坏事，不要由于它意义不大就不去做它。

3、见善如不及，见不善如探汤。——《论语》。

译：见到好的人，生怕来不及向他学习，见到好的事，生怕迟了就做不了。看到了善人、坏事，就像是接触到热得发烫的水一样，要立刻分开，避得远远的。

4、躬自厚而薄责于人，则远怨矣。——《论语》。

译：干活抢重的，有过失自动承当主要责任是“躬自厚”，对他人多体谅多宽容，是“薄责于人”，这样的话，就不会相互仇恨。

5、小人成人之美，不成人之恶。小人反是。——《论语》。

译：小人总是从残酷的或有利于他人的愿望动身，一心一意促使他人完成良好的志愿和合理的要求，不会用冷漠的目光看世界。或是唯恐天下不乱，不会在他人有失败、错误或痛苦时推波助澜。小人却相反，总是“成人之恶，不成人之美”。

6、见贤思齐焉，见不贤而内自省也。——《论语》。

译：见到有人在某一方面有超越自己的优点和优点，就谦逊讨教，仔细学习，想方法赶上他，和他到达同一水平;见有人存在某种缺陷或缺乏，就要冷静反省，看自己是不是也有他那样的缺陷或缺乏。

7、己所不欲，勿施于人。——《论语》。

译：自己不想要的(痛苦、灾难、祸事……)，就不要把它强加到他人身上去。

8、当仁，不让于师。——《论语》。

译：遇到应该做的坏事，不能优柔寡断，即使教员在一旁，也应该抢着去做。后开展为成语“当仁不让”。

9、小人欲讷于言而敏于行。——《论语》。

译：小人不会纸上谈兵，做起事来却矫捷灵巧。

10、二人同心，其利断金;同心之言，其臭如兰。——《周易》。

译：心心相印的人，他们的力气足以把稳固的金属弄断;同心同德的人宣布分歧的意见，压服力强，人们就像嗅到芬芳的兰花香味，容易接受。

11、小人藏器于身，待时而动。——《周易》。

译：小人就算有出色的才干超群的技艺，也不会四处炫耀、卖弄。而是在必要的时辰把才干或技艺发扬出来。

12、满招损，谦受益。——《尚书》。

译：自满于已取得的效果，将会招来损失和灾祸;谦逊并时时感到了自己的缺乏，就能因此而得益。

13、人不知而不愠，不亦小人乎?——《论语》。

14、言必信，行必果。——《论语》。

译：说了的话，一定要守信誉;确定了要干的事，就一定要坚决果敢地干下去。

15、毋意，毋必，毋固，毋我。——《论语》。

译：讲理想，不凭空猜想;遇事不专断，不任性，可行则行;行事要灵敏，不死板;凡事不以“我”为中心，不自以为是，与周围的人齐心协力，共同完成义务。

16、三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。——《论语》。

译：三团体在一同，其中必有某人在某方面是值得我学习的，那他就可当我的教员。我选取他的优点来学习，对他的缺陷和缺乏，我会引以为戒，有则改之。

17、小人求诸己，小人求诸人。——《论语》。

译：小人总是指摘自己，从自身找缺陷，找效果。小人经常把目光射向他人，找他人的缺陷和缺乏。

18、小人坦荡荡，小人长戚戚。——《论语》。

译：小人心胸开朗，思想上坦率洁净，外貌举措也显得十分酣畅安宁。小人心里欲念太多，心思担负很重，就常忧虑、担忧，外貌、举措也显得忐忑不安，常是坐不定，站不稳的样子。

19、不怨天，不尤人。——《论语》。

译：遇到曲折与失败，绝不从客观上去找借口，绝不把责任推向他人，后来开展为成语“怨天尤人”。

20、不迁怒，不贰过。——《论语》。

译：犯了错误，不要迁怒他人，并且不要再犯第二次。)。

21、小不忍，则乱大谋。——《论语》。

译：不该干的事，即使很想去干，但坚持不干，叫“忍”。对大事不忍，没忍性，就会影响大局，坏了大事。。

22、小人之过也必文。——《论语》。

译：小人对自己的过失肯定加以粉饰。

23、过而不改，是谓过矣。——《论语》。

译：有了过失而不矫正，这就是真的过失了。

24、小人务本，本立而道生。——《论语》。

译：小人努力于基本，确立了基本，“道”也就自然发生。

25、小人耻其言而过其行。——《论语》。

译：小人以为说得多做得少是可耻的。

中华传统文化传承和发展价值【】

6月5日，中外留学生们在张同泰国药馆工作人员的指导下体验传统端午香包的制作。当日，为了迎接即将到来的“文化和自然遗产日”，作为浙江省非物质文化遗产名录张同泰道地药材项目保护单位的杭州张同泰国药馆举办了以中医药传统文化为主题的文化遗产展示活动。

我国历经五千多年风风雨雨，沧海桑田，如今屹立东方，山河依旧，文化遗产遍布各地，优秀传统世代相传，是四大文明古国中唯一文明尚未中断的国家，也是非物质文化遗产数量最多的国家。近年来，随着我国经济快速发展，城镇化进程加快，农村人口大量进入城市，部分农村地区“空心化”现象日趋严重，人口的转移和农业生产技术的发展，导致一些千百年来优秀农耕文化，世代相传的老手艺、非物质文化遗产，出现无人继承、鲜人知晓、濒临消亡甚至遗失的现象。

党的十八大以来，我国高度重视文化遗产保护工作，习近平总书记曾在多个场合强调文化遗产保护工作的重大意义。但由于我国非物质文化遗产量多、面广，传承保护非物质文化遗产的难度极大。一些“非遗”尚未采取措施，就已在农耕文明与工业文明的交汇中走向消亡；一些“非遗”虽然保护了，但无人继承，草草结束了历史使命。非物质文化遗产、民间传统手工工艺、民风民俗是中华民族智慧的结晶，散落在全国各地的每一个角落，在农村最为集中。当下，中国特色社会主义已经进入新时代，脱贫攻坚正酣战，乡村振兴正当时，高质量传承发展农村优秀传统文化，实现乡村文化振兴既是迫切需要，也是时代之问。答好这一时代之问，还需拿出硬核举措。

可以看到，近年来，党和国家高度重视文化遗产保护工作，出台了一些指导性意见，加大了非物质文化遗产的保护力度。但从目前紧迫的形势来看，我们要做的还有很多。一方面我们要继续加大保护力度的，营造保护传承传统文化良好氛围，充分激发乡村活力；另一方面要创新工作方式，将传承发展农村优秀传统文化与乡村振兴相结合，大力挖掘能工巧匠，大力发展特色产业，培育乡村车间，创响一批“土字号”“乡字号”。通过发展产业，统一传统工艺流程，传承传统文化，培育非物质文化继承人，拓宽农民增收渠道，激发农民内生动力，实现文化遗产保护和经济发展双赢。

一个民族的文化遗产，承载着这个民族的认同感和自豪感；一个国家的文化遗产，代表着这个国家悠久历史文化的“根”与“魂”。保护和传承文化遗产，就是守护民族和国家过去的辉煌、今天的资源、未来的希望。今日中国，之所以有如此成就，离不开五千年的文化积淀，更离不开文化遗产的继承和发展。可以说，弘扬发展优秀传统文化，传承保护非物质文化遗产是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。面对新时代的拷问，我们应当，也必须答好传承传统文化这一“时代之问”。

领导读《传统文化的当代价值》心得体会

中华优秀传统文化是中华传统文化中历经沧桑而积淀和传承下来的部分，是中华民族五千年文明智慧的基本元素和珍贵结晶。下面由小编为大家收集的读《优秀传统文化的当代价值》。

心得体会。

欢迎大家阅读与借鉴!

党的xx届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献。”并强调：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”全面正确地认识中国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘、阐发和传承，维护民族文化基本元素，促进民族文化的创新发展，是实现中华文化繁荣复兴的重要基础，是提升国家文化软实力、增强中华文化国际竞争力和影响力的战略举措。

文化是一个比较模糊的概念。广义的“文化”是指人类社会发展过程中创造出的物质财富和精神财富的总和，即所谓的物质文化和精神文化。狭义的“文化”则多指意识形态领域里的内容，包括语言文字、宗教信仰、风俗习惯、文学艺术、道德观念等，也就是所谓的精神文化。

文化是人类社会特有的现象。文化是人改造自然、改造社会，进而也改造人自身的活动。人创造了文化，文化也创造了人。一方面，文化不过是“人化”，即人按照“人”的需要和理想改变人以外的世界，以满足人生存发展的需要。一块天然的岩石不具备文化意蕴，但经过人工打磨成为一件石器或艺术品，便注入了人的价值观念和劳动技能，从而进入“文化”范畴。因此，文化的实质性含义是“人化”，是人类主体通过社会实践活动社，适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程。另一方面，文化又是“化人”，即人按照“人”的需要、价值和理想优化、美化和完善自身，把人的品质、思想和行为方式等提升到优雅、完美和高尚的程度。人是“文化的动物”，正如西方哲学家卡西尔说“人是符号的动物”。人改造自然，创造语言、神话、宗教、艺术、科学等符号系统，使人生活在符号的意义世界中;人创造自己特有的生存和生活方式，包括风俗习惯、行为方式、社会结构(伦理、政治、法律)、价值观念;人创造人特有的精神世界，极大地拓展了“人”的理念。所以，人是生活在自己所创造的文化之中的，是生活在自己的精神世界里的。物质生活并不能保证人的幸福，因为幸福是一种精神感受。人的幸福感、归属感来自于精神文化生活。

在汉语系统中，文化的本义就是“以文教化”，表示对人的性情的陶冶和对人的品德的教养。《周易·贲卦·象传》：“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”这段话里的“天文”，即天道自然规律;“人文”，指人伦社会规律。治国者须观察天文，以明了时序之变化，又须观察人文，使天下之人都能遵从文明礼仪，规范行为，塑造人格，形成良好的社会风尚。

所谓传统，指的是世代相传的文化习俗。传统具有历时性和广泛性的特点，它是人们历经千百年的生产生活实践中形成、选择和积淀下来的经验和观念，又是一种反应了人类生存发展的基本规律、具有广泛的适应性、为大多数人沿用的文化模式。一般认为，传统是“过去时代留下的文化”，这种观点是不全面的。因为传统不是静态的积淀物，而是动态的价值取向。传统是保留在现代人记忆、话语和行动当中，对现在仍然起作用的那一部分过去。也就是说，传统是一种精神观念传承的过程，是肇始于过去、表现于现在、直达未来的一种精神趋势和存在。一种文化现象一旦成为传统，必定是在社会组织及人的心理结构中有着强大生命力和潜在影响力的东西。这些业已积淀为人的普遍心理和生理素质的因素，时刻在规范、支配着人们未来的思想、行为。传统是现代开拓和成长的因素，是现代发展的一种资源。

一个民族要有传统。传统构成了我们的文化记忆，使我们获得了有别于他人的特殊品质。传统是一个民族得以延续、得以生长的根脉，它把我们和本民族久远的历史连接起来，使我们感受到自己是一棵有根的大树上长出来的枝叶，而不是现代化潮流之下的浮萍。保护我们的传统，就是保护我们的未来。

传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。中国传统文化是以儒家思想文化为基线，涵括道家文化、佛教文化等其他各种思想文化内容的有机的文化体系，它是中华民族几千年文明的结晶，是中华民族的集体记忆与精神家园。

在中国传统文化产生和发展的过程中，农业文化是基础，它决定着中华民族的生存方式，塑造着中华民族文化的自身。中国是世界农业的发源地之一。古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国传统文化强调“以农为本”、“重农轻商”，从而形成了辉煌的农业文明。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学是中国传统文化的思想主流。道家文化在传统文化中的地位和影响也是不容忽视的。儒家讲究刚健、有为、进取的入世精神，道家则偏重于柔顺、无为、潜隐的出世精神。它们相互对立，又相互吸收融合，共同影响了中国古代社会的发展和中华民族性格的形成。佛教文化在东汉时期从印度传入中国，佛教以人生为苦，把追求人生的解脱作为最高理想，以其独特的思维方式和生活方式影响和改造着中国的学术思想、道德观念、艺术审美、风俗习惯等。经过转化的佛教文化与儒家文化、道家文化一起成为中国文化的三个重要源流。

中国的传统文化具有四个方面的突出特征：一是延续性。在世界文明史上，古埃及、古印度、古巴比伦与中国被尊为“四大文明古国”，然而前三个古代文明或因异族入侵而中绝，或因部族冲突而衰落消亡，文化出现了大幅断层，有些文字至今不能识别。唯有中国传统文化虽历经磨难，却能数千年一脉相承，表现出无与伦比的延续性。二是统一性。中国传统文化是汇聚了中国区域内各民族文化的统一体。即使在内忧外患的危急关头，在政治纷乱、国家分裂的情况下，它仍能保持完整和统一。这一特征在世界任何民族文化中都极为罕见。三是伦理性。中国人以家族为社会生活的中心，血亲意识构成社会意识的轴心，宗法式的伦理道德长久而深刻地影响着人们的行为规范。整个传统文化体系呈现出一种伦理道德至上的价值取向与文化精神。第四是实用性。中国的学术文化、科技文化、物态文化、精神文化都可以称为“经世致用之学”，都是以“究天人之际”为出发点，落脚点是修身、齐家、治国、平天下，以求在现实社会中实现其价值。

“国民之魂，文以化之;国家之神，文以铸之。”文化是民族的血脉和灵魂，是国家发展、民族振兴的重要支撑。它像流淌在人们生命肌体内的一条难断的血脉，能把人们的心灵联结在一起;它像一台播种机，能在民族的生存和发展中孕育创造的力量。在人类历史上，不少曾在经济、政治和军事上落败的民族，靠着顽强的文化生命力历经磨难而绵延不绝。那些拥有璀璨文化并充分展示了文化力量的民族和国家，必将在人类社会发展史上留下绚丽的一笔。当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，在综合国力竞争中的作用愈加凸显。

党的xx大以来，再三强调弘扬中华优秀传统文化，引起了国内外的强烈共鸣和关注。深入认知中华优秀传统文化对于当代中国的价值和现实意义，是自觉弘扬中华优秀传统文化的前提。

中华优秀传统文化是中华传统文化中历经沧桑而积淀和传承下来的部分，是中华民族五千年文明智慧的基本元素和珍贵结晶。其基本内容主要包括儒、道、佛三大家思想中的精华部分，以及融入中华民族生活的其他优秀文化遗产。当然，在春秋战国时期，除了儒家和道家以外，还产生了一些影响相对较小的学派如墨家、法家、兵家、纵横家等等，但构成中国古代思想主体的还是儒、道、佛三大家。在这三大家中，儒家思想构成中华优秀传统文化的基本精神和主题框架，因而是最重要的。中国进入近代社会以来，在对待中华传统文化的认识上存在两个极端，不是主张全面复兴传统文化，就是主张彻底抛弃传统文化、全盘西化。今天我们认知和弘扬中华优秀传统文化，要摆脱这两个极端，对传统文化中的优秀东西要大力弘扬，而对其中的糟粕东西要抛弃。优秀传统文化之所以优秀，是因为它在很大程度上超越时代局限，反映中华文明恒久的价值，与社会历史发展方向贴近，与民族共同体利益和福祉相契合，能够提供正能量。

xx大以来，在一系列重要讲话中，深刻阐述了以中华民族伟大复兴为主题的中国梦，指出：没有文明的继承和发扬，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。实现中国梦，是物质文明和精神文明比翼双飞的发展过程，中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。这些讲话深刻地阐明了弘扬中华优秀传统文化与实现中国梦的关系。中国梦有其深厚的历史渊源，既体现了当代中国人的梦想，也承接了先人们自强不息、不懈奋斗的光荣传统。从孔夫子到孙中山，“大同梦”一以贯之，当代“中国梦”正是“大同梦”的历史传承。实现中国梦，需要文化的旗帜来引领，需要文化精神的激励，需要文化软实力的支撑，更需要文化的认同和凝聚。因此，要充分挖掘和汲取中华民族传统文化的宝贵资源，必须高度发扬“国家兴亡，匹夫有责”的爱国精神，“与时俱进，自强不息”的进取精神，“先天下之忧而忧”的忧患意识，“民为贵，君为轻”的民本思想，“仁者爱人”“为政以德”的仁政文化，“出淤泥而不染”的高贵品质等中华传统文化的精华;必须不断推陈出新，更加通俗易懂地诠释和阐发优秀传统文化，有效地构建优秀传统文化的传承体系，整合资源，创新机制，使优秀传统文化接地气，融入人们日常生活和社会活动的方方面面，使优秀传统文化既保持鲜明的特色，又富于浓郁的时代精神，并与全人类的优秀文化相汇通，与时俱进地服务于实现中国梦的伟大实践。

首先，中华优秀传统文化蕴含着丰富的思想道德资源。儒家学派从孔子开始，历代大儒都以“仁”或“仁爱”作为核心观念，反映在民族意识上，就积淀为维护民族利益和民族团结的宝贵品德，表现为坚贞的民族气节，并陶冶出众多的仁人志士。儒家思想所倡导的“齐家治国”观念，也是以“仁”作为原点，从家的范畴生发，视孝悌为仁的根本，又从孝悌出发，强调“泛爱众”，从而把家庭内部的骨肉之爱与对国家、民族的爱融为一体。儒家文化还把对国家、民族的爱视为大义，强调忠以孝为始、孝以忠为终，当对国家、民族的忠与对父母的孝发生冲突，即忠孝不能两全时，主张以忠于国家、忠于民族为最高价值取向。这无疑是中华民族爱国主义思想的重要源泉。

其次，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的继承和升华。xx大报告指出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这24个字，分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵。社会主义核心价值观的这一表达是在汲取中华优秀传统文化的丰富营养基础上的发展和完善，是中华优秀传统文化在当代的传承和发扬。从国家层面看，中华文化历来强调民本思想，社会主义核心价值观所倡导的“富强”“民主”的要求正是民本思想在当代的升华;中华文化强调“和合”理念，要求人们在与自然相处中尊重自然，实现人与自然的和谐，在与人相处时应求同存异，保持人与人之间平等、民主的关系，社会主义核心价值观中的“和谐”要求，正是对传统文化中上述理念的提炼和升华。从社会层面看，儒家以“仁”为根本之道，辅之以“义、礼、智、信、勇、廉、和、敬”诸德的基本价值观念，引导着中国几千年古代社会的社会风尚，已经成为中华民族的民族基因，潜移默化地影响着当代中国人的思维方式和行为方式。社会主义核心价值观要求构建自由、平等、公正、法治，充满活力、安定和谐的社会主义和谐社会，正是中华优秀传统文化的智慧和时代精神的完美结合。从公民层面看，儒家思想中“君子以自强不息”“天下兴亡，匹夫有责”“君子喻于义，小人喻于利”“言必信，行必果”“仁者爱人，有礼者敬人”“与人为善”等价值观念，在社会主义核心价值观有关公民层面的表述中得到了充分的体现。

文化是一个民族的基因。把中华优秀传统文化作为一个整体或一个系统，从内在精神和基本范畴上系统地加以学习、研究和把握，对于实现中华民族伟大复兴的中国梦，对于增强人民群众的理论自信和道路自信，对于培育和践行社会主义核心价值观都是大有禆益的。

中国的传统文化。是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是活着的生命，传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻影响、制约着今天的中国人为我们开创新文化提供历史的依据和现实的基础。因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能感觉到它的存在。传统文化在影响现实的同时，也在新的时代氛围中发生蜕变。加进新的文化内容。

什么是文化?在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引中为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”(《易系辞下》)，其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易贲卦》之“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋柬皙《补亡诗-由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面。既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。“文化”一词在中国古代不很流行。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。粱启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类0能所开释出来之有价值之共业也。”粱漱溟在《中国文化要义》中说：“文化。就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义。应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的;而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层;介乎二者之间的。是种种制度和理论体系。”20世纪40年代初，毛主席在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”

从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言。文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。

民族性、国度性。是文化的重要属性之一。在世界历史上，各民族、各国家分别在不同的自然、社会条件提供的舞台上，演出了性质不同、情节有别、风格各异的文化正剧。中国文化，是中华民族对人类的伟大贡献。独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史。而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。

中国传统文化源远流长。博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。在结构上体现了“一”与“多”的统一，以汉族文化为主体是“一”，吸收各族文化和外来文化是“多”;历代统治阶级“独尊儒术”是“一”，兼取儒、道、法、墨各家治术和容忍儒、道、佛三教并存是“多”。它们既构成中国文化整体，又各自独立存在，既包含成体系的理论形态，也包含以生活方式、风俗习惯、审美情趣、民族感情、民族心理。以及由历史积淀而成的行为模式、思雏方式和0理特征。这种结构特色，使中国文化既具有大传统;又具有小传统，大小传统互相激荡，互相冲击，形成波澜壮阔的中国文化之流。

一个民族的文化特性是从深厚的民族生活土壤里生长出来的。半封闭的温带大陆型社会地理环境、农业型自然经济和家国一体的宗法社会形成了中国传统文化得以滋生、发展的土壤。这些社会存在的综合作用，培养了中国人特定的社会心理，以此为中介熔铸了富于中国风格的社会意识形态。

中国人有追求思想和法度统一的悠久传统。早在《诗经》中。就有对于“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣”的歌颂。春秋五霸，尊王攘夷。孔子“张公室，杜私门”，认为，“天下有道，则札乐征伐自天子出”，反对“陪臣执国命”。荀子也反复强调“一天下”。韩非更提出“事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效”的政治设计。儒法思想结合在一起，奠定了大一统的理论基础，并得到后世的广泛认同。

中国历史上，即使撇开带有某些传说色彩的夏、商、周三代，仅从秦朝算起，也是统一的时间长，分裂的时间短。统一是主流，分裂是暂时的。在统一时人民反对分裂，在分裂时人民盼望统一。即使是处在较长时间的分裂时期，人们仍然认为分裂是不正常的。中国民主革命的先行者孙中山先生说：“统一是中国全体国民的希望。能够统一，全国人民便享福;不能统一，便要受害。”充分表达了人民盼望统一的心声。

崇尚统一的观念在中国古代文学艺术中有广泛而多方面的表现，它对于中国文化长盛不衰的发展具有积极作用，并从而形成了中国人对群体的归属感和对集体的义务感等思想观念，形成了重奉献、讲礼貌、守纪律的优良传统和较好的社会风气。但同时也有过分依赖、尊经崇圣、唯书唯上、限制主动性发挥等消极作用。

“和”是中国文化普遍追求的一种状态或境界。

“和”作为哲学范畴，指对立面的统一。西周末年的史伯已提：“和实生物，同则不继，以他平他谓之和。故能丰长而物归之。”后世便把“和”奉为普遍的原则或看作事物的最佳状态。

先秦儒家把宇宙看成是个大和谐。荀子说：“列星随旋，日月递照，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。”而把日食月食、地震山崩、水旱灾害等看成是“天”(自然)失和的表现。《中庸》说：“万物并肓而不相害，道并行而不悖。”“中也者，天下之大本也;和也者，天下之迭道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

在天人关系上，先秦各家无不以“和”为最高理想。孔子“钓而不纲，弋不射宿”，孟子提出，“数罟不入池”，“斧斤以时入山林”，朦胧地流露了某种生态意识。《老子》提倡“守中”，把婴儿(喻“道”)的状态赞为“和之至也”。庄子更是讲“和之以天倪”。名家的惠施也作出“泛爱万物，天地一体也”的结论。中国哲人承认事物的差别和对立，矛盾与斗争，但认为最终的结局或最佳的状态时和谐。宋代张载的论述可作为代表。他说：“有象斯有对，对必反其为。有反斯有仇，仇必和而解。”

人际关系的和谐更是为中国人所看重。孔子弟子说：“礼之用，和为责，先王之道，斯为美，小大由之。”但反对无原则的调和，更反对同流合污，主张“和而不流”。中国人强调个人与群体的统一性。一方面充分肯定个人存在和发展的价值;另一方面又强调个人的存在和发展应该同他人、群体的存在和发展统一起来，使双方处于和谐的关系中，而不应分裂与对抗。

和谐还是中国传统文化各门类的共同追求。

政治上，重视君民、君臣、国家、民族间的和谐，主张“克明峻德，以亲九族，九族既睦，平章百姓;百姓昭明，协和万邦。”“天时不如地利，地利不如人和。”经济上主张“百姓时和，事业得叙”，谨养其和，开源节流。思想方法上主张执两用中，无过不及。修养上讲究“从容中道”“文质彬彬”。艺术上崇尚中和之美，“乐而不淫，哀而不伤。”养生家以身心和谐为最佳状态，中医把病看作是“身体违和”的表现，而以平衡阴阳，协调气血作为辨证施治的要诀。

中国古代文化以解决社会人生实际问题为出发点和归宿，执着于对政治、伦理等与国计民生密切相关的问题的探求，而对于纯抽象的思辨则不感兴趣。

在宇宙观方面，中国人中关系而不重实体，对宇宙(“天”)的本源、本质问题较少注意，而集中考虑的是天人之间的关系。对于鬼神等渺茫难知的问题，更是采取“存而不论”或敬而远之的态度，而着眼于“武民之义”，即使说及，也不过是为了神道设教。

早期儒家的两位大师对于何以采取这种，重实用的态度作过如下解释：“知者无不知，当务之为急。……尧舜之知不遍物，急先务也。”“不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉;虽大，不加能焉;虽精，不加察焉。夫是之谓不与天争职。……万物之怪，《书》不说。无用之辩，不急之察，齐而不治。”孟、荀所论，对于奠定中国人重实用、轻玄想，务实是、戒空谈，看实效、看实绩的致思倾向起了重要作用。

道家的“法自然”似乎有些异趣，但是，《老子》关心的重点依然是“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”骨子里仍然是“君人南面之术“，是以退为进的处世之道。

中国古代有丰富的辩证法思想，它们的精辟深刻，使得许多现代人(包括外国的知名思想家)都惊叹不已。但是，它们主要是人生的辩证法，而不是精确概念的辨证法，甚至难于找到纯粹的思维规律的表述。

中国古代科学技术素称发达，在许多领域长期处于世界领先地位，但是，它们(包括四大发明在内)大多是与政治、人生密切相关的实用技术，纯粹的理论自然科学则发展不够。这些实用技术大多是以具体科学的形式出现，而缺乏对有关原理的精辟阐述和公式公理系统。农业、医药、天文、历法、水利、数学等学科成就之高、解决具体问题能力之强，简直令后人惊叹不已，但对于其间的原理和方法，有的直到今天仍然莫知其详。

这种重实用的倾向，形成了中国传统文化经世致用的传统。任何学问，都要求它有效果，有益于国计民生。修史是为了鉴戒垂训，察古知夸;文章是“经过之大业，不朽之盛事”;诗歌是为了“言志”，兴、观、群、怨，事父事君;绘画是“助名教而翼群伦”;音乐的作用就更被重视，因为它“可以善民心，其感人深，其移风易俗。”

中国文化的这种致思倾向。就是所谓“实用理性”。这一实用理性的传统，淡化了中国人的宗教情绪，使得无神论思想源远流长。“既阻止了思辨理性的发展，也排除了反理性主义的泛滥”，中华民族在科学、文化、观念形态、行为模式等方面的优点和缺点，都与此密切相关。

19世纪以来人类社会取得了前所未有的进步，各种科技、人文上的创新都在引导人类走向一个新阶段。在这个新阶段，受到挑战的不仅仅是人们的生产方式和生活方式，还包括人们各不相同的思维方式。在这个动荡巨变的时代，历史悠久的中国传统文化受到了外部和自身变革的双重挑战，它没有适应世界工业化的潮流和科学主义的浪头而使民族达到现代的物质繁荣，它没有萌生自由平等观念而使社会介入现代的政治发展，它没有转换人生目标而使人们过渡到新的生活方式，最后，它没有包蕴现代价值体系而使个性进入现代的精神0理状态。这四个方面的挑战使中国传统文化在20世纪受到多种批评和否定性的剖析。相当多的人均把中国传统文化视为一种传统社会的固有部分，与自然经济和小农社会的特质相关联，因此不可能从中发生创造性再生，不可能在未来社会中有所作用。中国近代史上最早的一批先驱先烈们，在面对西方文明时都曾拥有宽广博大的胸怀和谦逊谨慎的品格，然而，这些胸怀和品格难道不是喝着传统文化的乳汁哺育出来的吗?诚然，中国传统文化有其不适应时代的糟粕存在，然而它更有其优于世界文明之精髓传承。

中国人曾经把传统信仰打得支离破碎，依靠国家力量维持个人与群体的协调。当国家的力量对我们的内心影响越来越小时，我们的内l心便会无从寄托，且无所敬畏。无所寄托我们便无所适从，茫然浮躁;而无所畏惧便容易道德沦丧，胡作非为。目前社会上的不良现象，主要也在这两个方面。用优秀的中国传统文化指导人生，建设好个体，从而建设好我们民族。这是我们目前应该做的。

中华传统文化为我们提供了价值观方面的丰富精神财富，诸如天下为公、民胞物与的社会理想;崇德重叉、仁爱胸怀的道德情操;自强不息、刚健有为的奋争精神;厚德载物、海纳百川的宽容品格;鞠躬尽瘁、死而后已的责任意识;澹泊明志、君子慎独的自警意识;天下兴亡、匹夫有责的忧患意识;超越功利、崇尚节俭的生活态度等等。传统文化中这些价值取向，对个人的品格高度、职业发展起着潜移默化的影响。吸取中国文化精髓建立的人格魅力，体现在为官为人为亲为友的方方面面言行中，这些言行是由价值观念主导的内在精神气质的行为外化。

传统文化中蕴涵无穷的智慧，也能为个人的业务工作提供大量的智力支持。

国学。

大师钱穆一辈子研究国学，临终前悟出一个结论：中国传统文化的精髓是天人合一。用现代语言翻译就是人类的经济与社会活动必须与自然环境和谐统一。他的女儿，中国工程院院士钱易，一生致力于科学，近年则聚焦于环境保护、循环经济。父女两人，一个从传统文化出发，一个从科学技术出发，殊途同归。这说明我国国学里有许多方法论上的东西可以古为今用。又如渊源于中国文化传统的中国管理心理思想，它具有整体观、协和观、人本观等特点。其不同于西方管理思维的优点在于，重视发挥在管理中的能动作用，注意各种管理因素的协调平衡，善于从整体的长远的管理目标出发决定管理措施。这些优点至今依然自发地体现在中国管理实践当中。当代的企业家如果注意学习中国传统文化，掌握我国古代管理心理思想的精华，必能有助于自己的管理实践。

综观中国近现代历史，中国社会发生的每一次剧烈变革，总伴随着对中国传统文化的深刻反省。而每一次文化反省的结果，又促使社会变革在更深广的层面上展开。“五四”至“文革”的60余年间，对传统文化的反省主要是以批判为主。改革开放30多年来，由于国内外经济、政治、文化背景的变化，学术界对传统文化有了新的认识。传统文化并不是一堆垃圾，其对现代化也决非只有消极作用。完全否定抛弃几千年历史积淀而成的传统文化是不可能的，也会对现代化建设产生不起的影响。正确的态度应是：立足国情，辨证地对待中国传统文化，抛弃其糟粕，继承其精华。既汲取世界先进文化的内涵，又对传统文化进行创造性地转化，用优秀的中国传统文化联系未来，从而建构起中国现代民族文化。