金刚经的回向要念呢 金刚经读后感(汇总5篇)

在日常学习、工作或生活中，大家总少不了接触作文或者范文吧，通过文章可以把我们那些零零散散的思想，聚集在一块。大家想知道怎么样才能写一篇比较优质的范文吗？以下是小编为大家收集的优秀范文，欢迎大家分享阅读。

金刚经的回向要念呢篇一

相传， 有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼 说法。 大梵天王 率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却 不发一语 。大家面面相觑， 不解其意。 唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖当即宣布：“ 吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。 ”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。

“ 涅槃妙心，实相无相 。”禅宗作为佛教中最重要的一支流派。以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻。故万法本空，非空，非非空。这是一种境界。空，非空，非空亦空。如何理解?“因缘所生法，我说即是空。”万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有。但法就是法，真空不碍妙有。孤明历历，如镜中幻影。事求则应，事去则灭。谓之真空。不是不知道，而是不贪执。如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性。

究其本相，为不空之空。世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘。即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘。六尘是外境，六根是内境。外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业。故《金刚经》把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影。宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。

与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我”。 “诸法无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即‘轨生物解，任持自性。’诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的。”简单地说，就是指一切事物 ， 都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的。任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我!

与“诸法无我”相对应的也有一句话，叫做“诸行无常”。 《涅盘经》偈云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭;如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。 运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止。 我们生活在这个世间，看见种种的物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化。世界的一切事物没有一样是永恒的。任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌。过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪。故而称之为“空”。我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念。没有一物不是生灭变化的。故说“无常”

众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合体，以佛法来说，即是五蕴。五蕴就是因缘和合的结果。当中并没有一个实体是“我”。我是谁?是我们把这副皮囊叫做“我”。是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是。在这个名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这些假名我执著以为真，佛教称之为“我执”。而《金刚经》破的就是我执。故而： 万法本空，非空，非非空。是则为解。

金刚经的回向要念呢篇二

《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》。般若是梵语的音译，之所以不译成华言，是因为中国词语中难以找到相应的概念。倘若一定要把它译出，那就勉强称曰"智慧"。

梵语波罗蜜，译成中文包括两个意思。一是过程义，是指我们在完成一件事情的过程，称曰波罗蜜，从这个意义上，古人译曰"度"，六波罗蜜又曰六度。一是究竟圆满义，是指一件事情彻底成就了，称曰波罗蜜，从这个角度，古人译曰"到彼岸"。

六波罗蜜即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六波罗蜜中的前五种，并非佛教所特有，比如布施，佛教固然倡导布施，其他宗教乃至社会也提倡布施;持戒、忍辱、精进、禅定，无不如此。那么，世间的布施与佛教的布施有何区别呢?世间的布施总是住相的，而佛法则要我们"不住色布施，不住声香味触法布施"。又世间布施有相则有限，佛法布施要不住相，无相则无限也。

那么，造成两种布施差别原因在哪里呢?简单地说是般若。凡人般若未能开发，以妄心住相布施，将来只能招感人天果报;菩萨以般若引导布施，三轮体空，不住境相，布施就成为成佛的资粮。所以世间的布施等行不能称曰波罗蜜，惟有在般若引导下的布施、持戒、忍辱、精进、禅定等，才是成佛资粮，始可称波罗蜜。

般若，经中说有三种：一、文字般若，即三藏十二部典籍，或者可以说，能够开发般若的一切文字，我们不妨都称它为文字般若;二、观照般若，是依文字般若所显示的义理，以此思想观念去观察人生的一切现象，如实地透视一切，由正确的认识能通达实相，能生般若而称般若。三、实相般若，即般若的体相。三种般若实质上只是一实相般若，文字般若、观照般若都从能出生般若意义上，方便称为般若，实非真正般若也。

般若又分实智与权智。实智，是亲证宇宙人生真相的智慧，是般若之体。它无智无得、智境一如，没有差别，菩萨在修行过程中，经过了资粮位、加行位、通达位始证得。权智又称方便智或后得智，是了解现象差别，引导六度万行的智慧，是般若之用。权智是在证得实智后生起的，故曰后得智。在修学佛道上，实权二智缺一不可。

般若波罗蜜就是说明般若在成佛中的重要性。众生在生死的此岸，要到达成佛的彼岸，惟有依赖般若。《心经》曰："三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。"三世诸佛都是依般若而成就无上菩提。《维摩诘经》曰："智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。"(10)一切诸佛都是以般若与方便二智为父母，由有般若，始能产生一切诸佛。又梵语佛陀，中文译为：智者、觉者。因此，成佛是乃智慧的成就。

金刚经的回向要念呢篇三

千余年来，《金刚经》作为大乘佛教的代表性经典，在中国文化甚至世界文化中占有重要的地位，可以说，《金刚经》是人类智慧的终极凝聚，是最为上乘的经文。南怀瑾老师的《金刚经说什么》，以浅显易明的解读及三十二首偈颂，对《金刚经》的主旨作出研究总结，其文深入浅出，得到读者的巨大共鸣。《金刚经》流传千年，社会上各种注释极多，整整一部经，始终围绕一主题，即“所言一切法，即非一切法”，一切现象均为性空幻有。此一说高屋建瓴，较为难懂，南师用最通俗易懂的话，对经中疑难之处均作出详尽的解释剖析，从而揭开了《金刚经》的神秘面纱。

南师讲到，早在佛陀在世时，便告诉众弟子，在宇宙虚空中，像太阳系统一样的世界，是无量数、不可知、不可量，如恒河沙一样多。现代科学已经证实，宇宙中类似于太阳系、银河系的星系、星团，确实浩渺无数，不可度量。而我们人类在广阔无垠的宇宙中，大可忽略不计，人类认为十分强大的烦恼牵缠在宇宙中看来，是那样地微不足道。佛的境界不同于普通人的境界，不是因其有多强的神奇法力，只是看问题看世界的角度不同，换言之，佛法不是什么奥妙理论，只是以更为宽广的视野为基，教给众人一些想开问题的方法，以便于使人平静应对各种现象，而不至于陷入思维的怪圈中受到来源于自己心理上的打击或伤害。

南师在书中有言：“家庭、父母、子女、夫妇相聚都不坚固，终归要分散的。佛经上常有一句话：聚会必有消散。聚拢的因缘完了，统统要分散。”这在日常中未免有些不合情理，然而，佛经中所讲的人之快乐，是常乐、清净，不随聚散离合而变化，人在正视世间事理并明了、接受的基础上，不因事物显现而喜，也不因事物完结而悲，超然于暂时性的`悲喜之上，得到的却是通达、了然，始终如一的平静与恒乐。

“一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，在湍急河水之中，截流而过。”诚然，一个人思想做到随时安然是非常困难的，而如何把烦恼降伏下去，南师讲佛陀答得很轻松：“如是住，如是降服其心。”——就在这个时候，就是当下，一念之间，这么一宁静的时候，烦……已经不见了。如果硬要想一个办法把烦恼降伏下去，各种办法只会徒增心里烦乱。只要每时每刻，顺其自然，事情一来，心反映出喜怒哀乐，但一切事情过去了就不留。“当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都已经没有了。”南师用通俗的语言讲：“今天有一个人瞪了你一眼，害你夜里失眠，你早住在人家那个眼睛上了。任何境界都无所住，我们看着一边，那一边就如梦一样过去了，没有了^一切都不要去管它。”其实能伤害人们的，往往并不是事情本身，事情只显现了一刹那，而人的思想却可以将它无限延长。如果是这种情况，那么归根结底，伤害人的正是自己的思想。

世间法的作风是，人们即使按佛陀教诲去布施，布施后也总想得到一定的好报，而佛法布施的真义是——布施，就是将所有的一切统统都放下，布施完了就完了，无施者，无受者，也无施事。在现实生活中也可以如此理解，我们为人民服务是自自然然的事情，服务完了就完了，就算没有回报，我们也同样去做。其实，真正的福报，本不在于各种暂时性的名闻利养，这就如同现实生活中的各类宠物一样，虽然能得到种种物质上的欢娱享受，却根本无谓自主智慧，如在车轮下丧命的宠物就数不胜数，因为没有智慧，其祸福完全操纵于他人或外物。能得到的一切有形之物终将毁坏，而真正的福报是大智慧的成就，是超脱了现实世界而得的大成就。

金刚经的回向要念呢篇四

《华严经如来出现品》说:“如来智慧无处不至。何以故?无一众生而不具有如来智慧,但以妄想颠倒、执着而不证得;若离妄想,一切智、自然智、无师智,则得现前。”经中明确指出,如来智慧人人具有,但因无始以来妄想、执着而不证得。所以佛法流传世间,以无量法门济度群生,莫非转化人们的妄想、执着习气,修证方向,十分明确。经上所谓妄想,是指我们第六识的分别颠倒;所谓执着,是指我们第七识的我执、法执。如果我们对症下药,时时返观自己的起心动念,虽能对一切事物,照常应付,但不取不舍,不粘不着;无住而生心(清净心),不入断灭,生心而无住,不起分别;特别应知一切事物,无不是因缘和合,“凡所有相,皆是虚妄”,当此前念已灭,后念未生,正恁么时,了了分明,不同木石,这是什么?!实际上,这时两边不着,非空非有,无实无虚,言语道断,心行处灭,正是我们的实相理体,本具佛性。

但近代以来,许多修行人,往往怕谈般若,以致这一佛法的纲要,弃而不究,寻枝摘叶,舍本逐末,茫茫苦海,不知何时才能获得解脱。江味农居士对这一现象很有感触,认为有些学人,“对般若不敢问津,甚至相互警惕,不谈般若,可悲之事,孰逾于此;违背佛旨,孰逾于此;误法误人,孰逾于此!”真可谓悲心激切,大声疾呼了。

《金刚般若波罗蜜经》是诸部般若的纲要。佛说《大般若经》四处十六会,共六百卷,此经是第九会所说。全经共5837字,虽义理玄奥,却家喻户晓,普遍持诵。古今大德也各出手眼,纷纷注疏,真是妙谛互呈,美不胜收,其中江味农老居士的《讲义》,更是义理周详,触类旁通,深浅结合,辩才无碍的巨著。江老曾说此经是绍隆佛种、传佛心印的`无上甚深法宝。他在判经时,认为上半部是约境来说明无住,以彰明般若的正智,下半部是约心来说明无住,以显示般若理体;并以信、解、行、证判释全经,脉络贯通,条理分明。他还认为上半部是遣除粗执,也即分别我、法二执,是对境遇缘分别而起的,例如说不应住六尘布施,不应住六尘生心,“应无所住而生其心”,“应生无所住心”等等,是遣除其在境缘上生分别心。下半部是遣细执,是遣除与心念同时俱生的俱生我法二执,例如说:“于法不说断灭相”、“如来者即诸法如义”、“此法无实无虚”、“一切法皆是佛法”,都是遣除多生以来随念即起的习气种子,而入于般若理体。但所执的幻相,是起于能执的妄心,能所不二,并不局限。总的说来,江老认为这部《金刚般若波罗蜜经》是慧彻三空、功圆万行、至极圆顿的大教,与过去把般若判为带通教、别教,正明圆教,有所不同。江老说:“正因为此经是诸部般若的纲要,而般若又是一切佛法的纲要;且经中明明指出,‘诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出’,佛语当信,不可诬也。”真可谓独具慧眼,发前人所未发,深符佛旨,功在万世!

郑钟褔、吕家森、闻妙三位居士,对江老的讲义仰慕已久,从1982年起,发心学习,每周一次。至1985年,前后经过了四年之久。在学习中,他们至诚恭敬地读,悠游涵咏地读,再存养观照,以行持来帮助学习,写成笔记三厚册,成为这次编写语体文的重要基础,并积极努力印刷流通,以利于广大读者,特别是方便青年一代的熏习。虽然江老的《讲义》原版,是三十年代的文本,不算古奥难懂,但从发展趋势来看,可能与年青一代的阅读能力,不相适应。三位居士弘法利生的悲愿,深可敬仰!

总的来说,我们幸闻此经,一切佛法无不包罗,经中的一字一句都关系到全经宏旨。深愿法界有情,念生死苦,发菩提心,深入学习此经,依文字,起观照,悟实相,开示悟入佛知佛见,报四重恩,济三途苦。经说:“亦无有定法,如来可说”。有些同修也可以从念佛法门下手,都摄六根,净念相继,转化狂妄乱想,而得定开慧,明悟本地风光。正象江老所说:“念佛的念,虽然不是真如本体,却是趋向真如的妙用。为什么呢?因为真如是清净心,念佛是清净念,两者都是清净,才能达到相应之故。所以念佛之念,如能念念相续,是能达到无念的,故念佛是胜方便。”我们应知般若与净土,本来融通,象车的两轮,不能偏废。一切佛法离开般若,势必着相粘境,心外取法,成为邪见外道。我们务必仰体江老居士的清净大愿,以般若为先导,以净土为归宿,莲生九品,果证无生,谨愿与天下道侣共同黾(音敏)勉之。

拓展阅读：《金刚经》知识

1.无为就是:有所作为,但不以此作为而生我有所作为的满足念头,认为这是自然而然的事,即是无为。

2.佛教修行方法:先破“我见”及自我己见,“我见”错误几率比较大;“人见”,客观的评价,这个比较正确;“众生见”,一切在众生眼里都不算什么;“寿者见”,人生如白驹过隙,对时间来说,时间太宝贵,干什么都是浪费。

3.释迦牟尼在教人们成佛,善良的人在教我们做人的道理,这些人和佛祖有什么不一样呢?对于善良的人给我们正确的意见我们应该信任并去奉行。

4.唯心注意是我以什么什么终日为真;唯物主义是我终日以什么什么为真。唯心主义是把一切看做心外之物。

5.看了《金刚经》才知道,《金刚经》在说我们能达到什么境界,我们是什么——我们即是永恒。还有对于某些事,不要太执著;读《金刚经》可以使我们的内心更加真、善、美。

6.佛教是积极的,《金刚经》说:“应无所住而生其心。”生其心就是对某些事情应该有积极的看法。对大家来说如何解说佛法呢?解说佛法那就有人信,有人不信,因为一切有为法,如梦幻泡影(有为与无为相对)——在所有人的心中《金刚经》是真理,但在某些人的心中不是永恒的真理,应该像如来一样以这样的心态讲佛经:讲佛经时,不为外物所动,不动是非心念,不动执著心念,不动任何心念。

7.“彼非众生,非不众生。”就是说:众生及佛,佛及众生,只是心态变了一下。

8.“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”很多人都想见到如来,如果太执著,就会生成烦恼心,这样是不好的,不能心生清净,如来又是清净者,所以不能见到如来。

9.读《金刚经》到这个时候使我明白了:世间的一切都是有一个名字。有时候人们心中执著的相,只是虚妄的相(有时候又会被相所迷惑)。应用心体会这个名字(相)后面的本质。

10.菩萨摆脱了四相,是因为他包容了四相,包容了四相后他们即是一体,对四相就没有了分别心,就没有了执著于四相的心。庄严佛土亦是如此,包容了世间一切不庄严的事,及得庄严佛土。

11.佛祖为什么要拈花一笑:佛祖怕众生执迷于佛法不悟,故拈起一朵花来比喻“一花一如来”而不讲佛法,让众生放下对佛经的执著,让众生知道佛在心中,从佛经上是无法悟道成佛的。所以如果众生心里有佛,那么众生即是佛。(众生是没有得道的佛)。

金刚经的回向要念呢篇五

现在很多幼儿园、小学都在学习《弟子规》，甚至一些企业单位和成功人士就读的商学院也都在学《弟子规》。可是，有的家长非常抵触，认为这是让孩子学着顺从，学着守规矩，是培养奴性，是封建余毒。他们不但自己不学习，更拒绝让孩子学习。我想说的是，不学《弟子规》，你一定会后悔。

一、不会与别人积极互动，何谈职场生涯的幸福与成功

《弟子规·入则孝》第一句话就是：“父母呼，应勿缓。”

为什么要这样做呢?有的家长立刻提出，这种对父母的绝对服从，会不会让孩子丧失自我，会不会太严厉了?其实这是要我们必须和大家一起建立一个良性的互动关系。当你向别人发出请求配合你工作的信息后，别人会前来配合吗?而这很大程度上取决于平时别人需要你配合工作的时候，你的反应。

二、人生大事，无一不是顺势而为

《弟子规》里有一句话：“父母责，须顺承。”

有人会说，现在我们不是讲要培养孩子的独立人格吗?不是讲平等吗?为什么《弟子规》让我们在面对父母的批评时，要无条件地全部接受呢?其实这是在培养我们顺势而为的好习惯。生活中，我们会发现，与人沟通是很有讲究的，说话的方式等都很重要。

人人都需要尊重，都希望自己被人尊重。可是，当你说件事情，对方毫不客气跟你大唱反调的时候，往往同样的事情，沟通的结果却大相径庭。这就是逆势说话的结果。有的时候，同样的话，如果能先考虑对方的感受，不反驳他，先承认对方的道理，然后再陈述自己的观点，则效果可能就完全不同。那么，我们该怎么办呢?其实对父母的批评，就是应该先顺着接受，不要在当时顶撞。如果你在家里学会了保护别人的情绪，学会了顺势而为，将来在社会上，也会更加从容。

三、体察温暖传递温暖的能力至关重要

《弟子规》里有一句话：“冬则温，夏则凊。”

古人提出“冬则温，夏则凊。”，难道是让小孩子去暖被窝吗?当然不是。这是古人培养孩子“体察温暖”的一种方式。是要求孩子体会父母的付出，然后用自己的温暖去与父母互动的一种方式。

这样的孩子长大了，也能体察到世界的各种温暖，然后与周围的人互动，使自己与周围的关系逐渐变得和善。这样的人，生活应该是幸福的。而当孩子觉得这世界的一切就该是为自己准备的，一切都该顺着自己的时候，就容易形成心理定式，将来长大了，受苦的却只能是他自己。

四、把善的意愿表达给他人，是一种生存的能力

《弟子规》里有一句话：“晨则省，昏则定。”

原意是子女要早晚问候父母，侍奉父母起居。现在，甭说侍奉起居了，单单是早晚问候，可能很多孩子都做不到。所以《弟子规》的这种要求基本是现代人难以做到的。那么，古人这么做，到底有什么道理呢?人是生活在社会中的，需要互相协调;如果缺乏沟通，则会有无限的不快。

修行不在高山之巅，它就在你生活和工作中点点滴滴的与人为善中。在生活中随时发出善的能量，把善的意愿表达给他人，这是一种生存的能力。如果你能这样，则生活会幸福很多。对于成年人，我们今天能否做到每天问候年迈的父母?我看未必。

很多人常年在外工作，很久都不给父母打一个电话。要知道，父母电话里说自己不想念孩子，其实心里无比思念。那么，我们能否及时打个电话给予父母关爱呢?你怎么做，你的孩子会看在眼里，学在心里。

五、事业，是需要坚持的

《弟子规》里有一句话：“居有常，业无变。”

首先，这是要让父母能够随时联系到你，随时可以找到你，随时知道你的情况，这样父母才会安心。这是孝顺的一种体现。实际上，“居有常”培养的是孩子获取空间稳定感的能力。

其次，把一件事做到极致就是成功。事业，是需要坚持的。这个世界上，有的人心很容易安定，集中精力从事自己的事业。而有的人心总是游荡不定，这样做事自然不能专心，难以成事。而两者的差别，就在这种空间稳定感上。这有先天性情的因素，也有儿童时期培养的因素。如果在儿童时期，家长能给孩子讲这种安定的重要性，讲为什么要这样做，孩子心中自然会有这样的观念。

当他们长大了，这种能力则非常关键。我们今天工作的节奏非常快，大家都在寻找新的机会，但有时候欲速则不达，反而是静下心来，认真把眼前的事情做好，不断累积，最终比四处奔走的那个收获更大。

六、做事任意妄为，势必害人害己

《弟子规》里有一句话：“事虽小，勿擅为。苟擅为，子道亏。”

我们人生中一个很大的`问题，就是过分关注“大”，嫌弃“小”，忘记“大”是由“小”构成的。生活中，为什么抱孩子的人特别难打车?就是因为很多司机发现现在很多孩子上车根本就没有什么规矩。有穿鞋在座位上乱蹦乱跳蹦的，还有对着座椅撒尿的。这是什么?这就是“擅为”，完全没有考虑别人的感受和利益，这是家长纵容的“擅为”。这样的纵容，往往会让孩子丧失做事的协调能力，因为他觉得一切都是为我准备的，我不需要考虑别人。

那么，当他长大了，做事也会很少考虑他人，这样的人，在单位能受欢迎吗?很多家长说，等他长大了就明白了。其实，小时候形成的思维惯性，还真就可能改不过来。因此，“事虽小，勿擅为”告诉我们：教育孩子在做事的时候，要考虑周围的关系，考虑周围人的利益与感受。这是教育孩子如何获取在生活空间中协调做事的能力。“苟擅为，子道亏”首先要关注的，应该是家长的教育，让家长自己做到教育孩子关注细节，注意他人，排除自私的想法。

七、自私的人最终都会失败

《弟子规》里有一句话：“物虽小，勿私藏。苟私藏，亲心伤。”

这句话在告诉我们：学会分享，你会更幸福。人获得幸福的过程，也是不断克服自己私欲的过程，就是学会分享的过程。我们不是独立存在于这个世界上的，我们与这个世界是一个整体。在这个整体中，自己的利益是依赖于他人的，是与他人互相关联的。

他人好了，自己才会更好。新东方的俞敏洪先生曾经讲过，大学时与他同一宿舍的一位同学就因为从不肯与同学们分享自己的苹果而被同在新东方工作的其他同学拒绝加入。为什么呢?因为品性问题。吃苹果只是一件小事，但是，可以看出这个人不懂与人分享，比较自私。

合伙，是需要大家把利益放在一起，一起努力的。如果有一个人自私，就会把整个气氛给破坏了，这会是毁灭性的打击。为什么那些很自私的人，总是在社会上难以真正立足?因为，每天每一刻，你的种种线索，都被别人看在眼里，大家在随时评判，这决定了你未来合作机会的多少。而懂得分享的人往往能够有一番作为，是因为他的品性早已展示给大家了。

八、《弟子规》在教我们有效沟通的大智慧

《弟子规》里有一句话：“怡吾色，柔吾声。”

为何要训练我们“怡吾色，柔吾声”呢?这是一个“有效沟通”的训练，和颜悦色地与对方沟通，问题会解决得更好。在生活中，我们会维护自己的地位，以便在群体中不会被埋没。这种维护自己的地位的行为，我们今天叫作维护自尊。这种本能，在我们每个人身上都有。

《金刚经》

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